<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T46n1925"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1925 法界次第初门</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1925 法界次第初门</title> <author>隋 智顗撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">46</idno>.<idno type="no">1925</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-06-19 14:26:06 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">法界次第初门</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【？】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-09-01T14:06:35"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0664b" xml:id="T46.1925.0664b" ed="T"/> <lb n="0664b01" ed="T"/> <lb n="0664b02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1925</cb:docNumber> <lb n="0664b03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">法界次第初门总序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0664028" n="0664028"/>法界次第初门总序</head> <lb n="0664b04" ed="T"/> <lb n="0664b05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b0501"><name role="" type="person">天台山</name><name role="" type="person">修禅寺</name>。沙门释智顗。辄依经附论。撰 <lb n="0664b06" ed="T"/>法界次第初门三百科。裁为七卷。流传新学。 <lb n="0664b07" ed="T"/>略为三意。一为读经寻论随见法门。脱有迷 <lb n="0664b08" ed="T"/>于名数者。二为未解圣教所制法门浅深之 <lb n="0664b09" ed="T"/>次第。三为学三观之者。当以此诸法名相義 <lb n="0664b10" ed="T"/>理。一一历心而转作。则观解无碍。触境不 <lb n="0664b11" ed="T"/>迷。若于一念心中。通达一切<persName>佛</persName>法者。则三观 <lb n="0664b12" ed="T"/>自然了了分明也。故出此三百科。名教仍当。 <lb n="0664b13" ed="T"/>名下略辨体相。始得三卷。</p> <lb n="0664b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1401">法界次第初门目录</p> <lb n="0664b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1501"> 卷上之上</p> <lb n="0664b16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1601"> 名色初门第一</p> <lb n="0664b17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1701"> 五阴初门第二</p> <lb n="0664b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1801"> 十二入初门第三</p> <lb n="0664b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1901"> 十八界初门第四</p> <lb n="0664b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2001"> 十六知见初门第五</p> <lb n="0664b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2101"> 见爱二烦恼初门第六</p> <lb n="0664b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2201"> 三毒初门第七</p> <lb n="0664b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2301"> 五盖初门第八</p> <lb n="0664b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2401"> 十烦恼初门第九<note place="inline">亦名十使</note></p> <lb n="0664b25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2501"> 九十八使初门第十</p> <lb n="0664b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2601"> 十恶初门第十一</p> <lb n="0664b27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2701"> 十善初门第十二</p> <lb n="0664b28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2801"> 卷上之下</p> <lb n="0664b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2901"> 三皈初门第十三</p> <pb n="0664c" xml:id="T46.1925.0664c" ed="T"/> <lb n="0664c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0101"> 五戒初门第十四</p> <lb n="0664c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0201"> 四禅初门第十五</p> <lb n="0664c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0301"> 四无量心初门第十六</p> <lb n="0664c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0401"> 四无色定初门第十七<note place="inline">亦名四空定</note></p> <lb n="0664c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0501"> 六妙门初门第十八</p> <lb n="0664c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0601"> 十六特勝初门第十九</p> <lb n="0664c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0701"> 通明观初门第二十<note place="inline">亦名通明禅</note></p> <lb n="0664c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0801"> 卷中之上</p> <lb n="0664c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0901"> 九想初门第二十一</p> <lb n="0664c10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1001"> 八念初门第二十二</p> <lb n="0664c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1101"> 十想初门第二十三</p> <lb n="0664c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1201"> 八偝捨初门第二十四</p> <lb n="0664c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1301"> 八勝处初门第二十五</p> <lb n="0664c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1401"> 十一切处初门第二十六</p> <lb n="0664c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1501"> 十四变化初门第二十七</p> <lb n="0664c16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1601"> 六神通初门第二十八</p> <lb n="0664c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1701"> 九次第定初门第二十九</p> <lb n="0664c18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1801"> 三三昧初门第三十</p> <lb n="0664c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1901"> 狮子奋迅三昧初门第三十一</p> <lb n="0664c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2001"> 起越三昧初门第三十二</p> <lb n="0664c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2101"> 卷中之下</p> <lb n="0664c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2201"> 四谛初门第三十三</p> <lb n="0664c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2301"> 十六行初门第三十四</p> <lb n="0664c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2401"> 生法二空初门第三十五</p> <lb n="0664c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2501"> 三十七品初门第三十六</p> <lb n="0664c26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2601"> 三解脱初门第三十七</p> <lb n="0664c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2701"> 三无漏根初门第三十八</p> <lb n="0664c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2801"> 十一智初门第三十九</p> <lb n="0664c29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2901"> 十二因缘初门第四十</p> <pb n="0665a" xml:id="T46.1925.0665a" ed="T"/> <lb n="0665a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0101"> 卷下之上</p> <lb n="0665a02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0201"> 四弘誓愿初门第四十一</p> <lb n="0665a03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0301"> 六波罗蜜初门第四十二</p> <lb n="0665a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0401"> 四依初门第四十三</p> <lb n="0665a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0501"> 九种大禅初门第四十四</p> <lb n="0665a06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0601"> 十八空初门第四十五</p> <lb n="0665a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0701"> 十喩初门第四十六</p> <lb n="0665a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0801"> 卷下之下</p> <lb n="0665a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0901"> 百八三昧初门第四十七</p> <lb n="0665a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1001"> 五百陀罗尼初门第四十八</p> <lb n="0665a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1101"> 四摄初门第四十九</p> <lb n="0665a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1201"> 六和敬初门第五十</p> <lb n="0665a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1301"> 八自在我初门第五十一<note place="inline">亦名八种变化</note></p> <lb n="0665a14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1401"> 四无碍辩初门第五十二</p> <lb n="0665a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1501"> 十力初门第五十三</p> <lb n="0665a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1601"> 四无所畏初门第五十四</p> <lb n="0665a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1701"> 十八不共法初门第五十五</p> <lb n="0665a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1801"> 大慈大悲初门第五十六</p> <lb n="0665a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1901"> 三十二相初门第五十七</p> <lb n="0665a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2001"> 八十种好初门第五十八</p> <lb n="0665a21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2101"> 八种音声初门第五十九</p> <lb n="0665a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2201"> 三念处初门第六十</p></cb:div> <pb n="0665b" xml:id="T46.1925.0665b" ed="T"/> <lb n="0665b01" ed="T"/> <lb n="0665b02" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上之上</cb:mulu><cb:jhead>法界次第初门卷上之上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0665b03" ed="T"/> <lb n="0665b04" ed="T"/><byline cb:type="author">陈隋国师智者大师撰</byline> <lb n="0665b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 名色初门</cb:mulu><head>名色初门第一</head> <lb n="0665b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b0601"> 一名 二色</p> <lb n="0665b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b0701">今辨法界初门。先从名色而始者。至论诸法 <lb n="0665b08" ed="T"/>本原淸净。绝名離相。尙非是一。何曾有二。不 <lb n="0665b09" ed="T"/>二而辨其二者。以行者初受一期妄报歌罗 <lb n="0665b10" ed="T"/>逻时。但有名色二法。当知名色即是一切世 <lb n="0665b11" ed="T"/>间出世间法之根本。能生一切法。普摄一切 <lb n="0665b12" ed="T"/>法。即是一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="beg0665001" n="0665001"/>法<anchor xml:id="end0665001"/>。若诸大圣分别说一切法 <lb n="0665b13" ed="T"/>门。皆约名色而分别之。无有一法出于名色。 <lb n="0665b14" ed="T"/>故智度论偈云。</p> <lb n="0665b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0665b1501"><l>一切诸法中</l><l>但有名与色</l> <lb n="0665b16" ed="T"/><l>若欲如实观</l><l>但当观名色</l> <lb n="0665b17" ed="T"/><l>虽痴心多想</l><l>分别于异事</l> <lb n="0665b18" ed="T"/><l>更无有一法</l><l>出于名色者</l></lg> <lb n="0665b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b1901">一名 心但有字故曰名也。即是心及相应 <lb n="0665b20" ed="T"/>数法。虽有能缘之用而无质碍可寻。既异于 <lb n="0665b21" ed="T"/>色而有心意识及诸数法种种之别名。故谓 <lb n="0665b22" ed="T"/>之为名也。</p> <lb n="0665b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2301">二色 有形质碍之法谓之为色。是十入及 <lb n="0665b24" ed="T"/>一入少分。皆是质碍之法。幷无知觉之用。既 <lb n="0665b25" ed="T"/>异于心意识法。故称为色也。</p></cb:div> <lb n="0665b26" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 五阴初门</cb:mulu><head>五阴初门第二</head> <lb n="0665b27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2701">一色阴 二受阴 三想阴 四行阴 五 <lb n="0665b28" ed="T"/>识阴</p> <lb n="0665b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2901">次名色而辨五阴者。以惑者迷名偏重故。大 <pb n="0665c" xml:id="T46.1925.0665c" ed="T"/> <lb n="0665c01" ed="T"/>圣教门开名则为四心。对色合为五也。此五 <lb n="0665c02" ed="T"/>通称为阴者。一往而释。阴以阴覆为義。能覆 <lb n="0665c03" ed="T"/>出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故通 <lb n="0665c04" ed="T"/>名为阴。</p> <lb n="0665c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c0501">一色阴 有形质碍之法名为色。色有十四 <lb n="0665c06" ed="T"/>种。所谓四大五根五尘。此之十四。幷是色法 <lb n="0665c07" ed="T"/>也。</p> <lb n="0665c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c0801">二受阴 领纳所缘名为受。受有六种。谓六 <lb n="0665c09" ed="T"/>触因缘生六受。但境既有违顺。非违非顺之 <lb n="0665c10" ed="T"/>别。故六受亦各有苦受乐受。不苦不乐受之 <lb n="0665c11" ed="T"/>异也。</p> <lb n="0665c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1201">三想阴 能取所领之缘相名为想。想有六 <lb n="0665c13" ed="T"/>种。谓取所领六尘之相。为六想也。</p> <lb n="0665c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1401">四行阴 造作之心能趣于果名为行。行有 <lb n="0665c15" ed="T"/>六种。大品经中。说为六思。思即是行。谓于六 <lb n="0665c16" ed="T"/>想之後。各起不善业善业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665002" n="0665002"/>无动业也。</p> <lb n="0665c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1701">五识阴 了别所缘之境名为识。识有六种。 <lb n="0665c18" ed="T"/>即是六识。若诸论师多云。识在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="beg0665003" n="0665003"/>二<anchor xml:id="end0665003"/>心之前。 <lb n="0665c19" ed="T"/>诸大乘经中。明识最居後。今依经为次料<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="beg0665004" n="0665004"/>简<anchor xml:id="end0665004"/>。</p></cb:div> <lb n="0665c20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">3 十二入初门</cb:mulu><head>十二入初门第三</head> <lb n="0665c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2101">内六根入 一眼入 二耳入 三鼻入 <lb n="0665c22" ed="T"/> 四舌入 五身入 六意入</p> <lb n="0665c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2301">外六尘入 一色入 二声入 三香入 <lb n="0665c24" ed="T"/> 四味入 五触入 六法入</p> <lb n="0665c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2501">次五阴而辨十二入者。以惑者迷色偏重故。 <lb n="0665c26" ed="T"/>大圣教门。开色为十。心但为二。合为十二也。 <lb n="0665c27" ed="T"/>通称入者。入以涉入为義。根尘相对则有识 <lb n="0665c28" ed="T"/>生。识依根尘仍为能入。根尘即是所入。今此 <lb n="0665c29" ed="T"/>十二从所入受名。故通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665005" n="0665005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665005" n="0665005"/><anchor xml:id="beg0665005" n="0665005"/>受<anchor xml:id="end0665005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0665006" n="0665006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665006" n="0665006"/><anchor xml:id="beg0665006" n="0665006"/>入名<anchor xml:id="end0665006"/>。内六入者。 <pb n="0666a" xml:id="T46.1925.0666a" ed="T"/> <lb n="0666a01" ed="T"/>此之六法亲故属内。为识所依。故名为入。亦 <lb n="0666a02" ed="T"/>名根者。根以能生为義。此六既幷有生识之 <lb n="0666a03" ed="T"/>功。故通名根也。</p> <lb n="0666a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a0401">一眼入 身分对色。能见色之处名眼。眼是 <lb n="0666a05" ed="T"/>四大造色。体为十色共成。所谓四大四微。身 <lb n="0666a06" ed="T"/>根微。眼根微也。</p> <lb n="0666a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a0701">二耳入 身分对声。能闻声之处名耳。耳是 <lb n="0666a08" ed="T"/>四大造色。亦为十色共成。谓四大四微。身根 <lb n="0666a09" ed="T"/>微。耳根微。</p> <lb n="0666a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1001">三鼻入 身分对香。能闻香之处名鼻。鼻是 <lb n="0666a11" ed="T"/>四大造色。亦为十色共成。谓四大四微。身根 <lb n="0666a12" ed="T"/>微。鼻根微。</p> <lb n="0666a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1301">四舌入 身分对味。能知味之处名为舌。舌 <lb n="0666a14" ed="T"/>是四大造色。亦为十色所成。谓四大四微。身 <lb n="0666a15" ed="T"/>根微。舌根微也。</p> <lb n="0666a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1601">五身入 六分假合之体对触。能觉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="beg0666001" n="0666001"/>触<anchor xml:id="end0666001"/>处皆 <lb n="0666a17" ed="T"/>名为身。身是四大造色。但有九色所成。谓四 <lb n="0666a18" ed="T"/>大四微。身根微。</p> <lb n="0666a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1901">六意入。心对一切法。即有能知法之用。名 <lb n="0666a20" ed="T"/>之为意。意者即心王也。是中除诸心数法。但 <lb n="0666a21" ed="T"/>取心王。以为意入。</p> <lb n="0666a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2201">外六入者。此六法疏故属外。识所遊涉。故名 <lb n="0666a23" ed="T"/>为入。亦名尘者。尘以染汚为義。以能染汚情 <lb n="0666a24" ed="T"/>识。故通名为尘也。</p> <lb n="0666a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2501">一色入 一切对眼。所见之色名为色。色有 <lb n="0666a26" ed="T"/>二种色。摄一切色。一正报可见色。众生身色。 <lb n="0666a27" ed="T"/>靑黄赤白黑色等。二依报可见色。外无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="beg0666002" n="0666002"/>知<anchor xml:id="end0666002"/>靑 <lb n="0666a28" ed="T"/>黄赤白黑色等也。</p> <lb n="0666a29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2901">二声入 一切对耳。所闻之色曰声。声有二 <pb n="0666b" xml:id="T46.1925.0666b" ed="T"/> <lb n="0666b01" ed="T"/>种声。摄一切声。一从正报色出声。众生语言 <lb n="0666b02" ed="T"/>音声也。二从依报色出声也。</p> <lb n="0666b03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b0301">三香入 一切对鼻。所闻之色名香。香有二 <lb n="0666b04" ed="T"/>种香。摄一切香。一正报色处香。众生身中香 <lb n="0666b05" ed="T"/>臭也。二依报色出香。外一切无知色中所有 <lb n="0666b06" ed="T"/>香臭。</p> <lb n="0666b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b0701">四味入 一切对舌。所知之色曰味。味有二 <lb n="0666b08" ed="T"/>种味。摄一切味。一正报色处味。众生身中之 <lb n="0666b09" ed="T"/>六味也。二依报色处味。外一切无知色中所 <lb n="0666b10" ed="T"/>有六味也。</p> <lb n="0666b11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b1101">五触入 一切对身。所觉之色名触。触有二 <lb n="0666b12" ed="T"/>种触。摄一切触。一正报色处触。众生身中。冷 <lb n="0666b13" ed="T"/>暖涩滑等十六触也。二依报色处触。外一切 <lb n="0666b14" ed="T"/>无知色中冷暖等一十六触也。</p> <lb n="0666b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b1501">六法入 一切对意所知之法名法。法有二 <lb n="0666b16" ed="T"/>种法。摄一切法。一者心法。是中除心王。但取 <lb n="0666b17" ed="T"/>相应诸心数法也。二者非心法。即过去未来 <lb n="0666b18" ed="T"/>色法。及心不相应诸行。及三无为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="beg0666003" n="0666003"/>法<anchor xml:id="end0666003"/>。</p></cb:div> <lb n="0666b19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 十八界初门</cb:mulu><head>十八界初门第四</head> <lb n="0666b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2001">内六根界 一眼界 二耳界 三鼻界 <lb n="0666b21" ed="T"/> 四舌界 五身界 六意界</p> <lb n="0666b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2201">外六尘界 一色界 二声界 三香界 <lb n="0666b23" ed="T"/> 四味界 五触界 六法界</p> <lb n="0666b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2401">六识界 一眼识界 二耳识界 三鼻识 <lb n="0666b25" ed="T"/>界 四舌识界 五身识界 六意识界</p> <lb n="0666b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2601">次十二入。而辨十八界者。以惑者迷于名色 <lb n="0666b27" ed="T"/>俱重故。开色为十。離名作八。合为十八界也。 <lb n="0666b28" ed="T"/>通名界者。以界别为義。此十八法各有别体。 <lb n="0666b29" ed="T"/>義无浑滥。故通受界名也。</p> <pb n="0666c" xml:id="T46.1925.0666c" ed="T"/> <lb n="0666c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0101">内六根界 此具如前明。内六根入中分别 <lb n="0666c02" ed="T"/>其相。乃更加以界之名義者。欲使修观之徒 <lb n="0666c03" ed="T"/>推析无谬。不滞十六知见之妄计也。</p> <lb n="0666c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0401">外六尘界 此具如前。外六尘入中分别其 <lb n="0666c05" ed="T"/>相。乃更加以界之名義者。意同六根。中立界 <lb n="0666c06" ed="T"/>名。</p> <lb n="0666c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0701">六识界者。若根尘相对即有识生。识以识别 <lb n="0666c08" ed="T"/>为義。识依于根。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="beg0666004" n="0666004"/>识<anchor xml:id="end0666004"/>别于尘。故此六通名 <lb n="0666c09" ed="T"/>识也。若了识从缘生。岂计有神使知谬取 <lb n="0666c10" ed="T"/>也。</p> <lb n="0666c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1101">一眼识界 眼根若对色尘。即生眼识。眼识 <lb n="0666c12" ed="T"/>生时。即识色尘。故名眼识界也。</p> <lb n="0666c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1301">二耳识界 耳根若对声尘。即生耳识。耳识 <lb n="0666c14" ed="T"/>生时。即识声尘。故名耳识界也。</p> <lb n="0666c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1501">三鼻识界 鼻根若对香尘。即生鼻识。鼻识 <lb n="0666c16" ed="T"/>生时。即识香尘。故名鼻识界也。</p> <lb n="0666c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1701">四舌识界 舌根若对味尘。即生舌识。舌识 <lb n="0666c18" ed="T"/>生时。即识味尘。故名舌识界也。</p> <lb n="0666c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1901">五身识界 身根若对触尘。即生身识。身识 <lb n="0666c20" ed="T"/>生时。即识触尘。故名身识界也。</p> <lb n="0666c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c2101">六意识界 五识生已即灭。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="beg0666005" n="0666005"/>意为意识。此<anchor xml:id="end0666005"/> <lb n="0666c22" ed="T"/>意识续生。意识生时。即识法尘。若五识能生 <lb n="0666c23" ed="T"/>意识。即以前五识为根。後意识为意识。此意 <lb n="0666c24" ed="T"/>识灭次识续生。是则前意识生後意识。如是 <lb n="0666c25" ed="T"/>亦脱传受根识之名。皆以能生为根。所生为 <lb n="0666c26" ed="T"/>识。今说所生之识。为意识界也。</p></cb:div> <lb n="0666c27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 十六知见初门</cb:mulu><head>十六知见初门第五</head> <lb n="0666c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c2801">一我 二众生 三寿者 四命者 五生 <lb n="0666c29" ed="T"/>者 六养育 七众数 八人 九作者 <pb n="0667a" xml:id="T46.1925.0667a" ed="T"/> <lb n="0667a01" ed="T"/> 十使作者 十一起者 十二使起者 十 <lb n="0667a02" ed="T"/>三受者 十四使受者 十五知者 十六 <lb n="0667a03" ed="T"/>见者</p> <lb n="0667a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a0401">次名色阴入界。而辨十六知见者。名色等法 <lb n="0667a05" ed="T"/>中。神我本不可得。而未见道者。悉于名色等 <lb n="0667a06" ed="T"/>法中。妄计有我。我所。计我之心。历缘略辨。 <lb n="0667a07" ed="T"/>即有十六知见之别。廣对诸缘。则妄计不可 <lb n="0667a08" ed="T"/>称数。因此顚倒。备起一切烦恼生死行业。今 <lb n="0667a09" ed="T"/>为欲于後明生法二空等一切观门。必须善 <lb n="0667a10" ed="T"/>识假实之法。故略依傍大智度论释之也。</p> <lb n="0667a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1101">一我 若于名色阴入界等法中无明不了。若 <lb n="0667a12" ed="T"/>即若離中。妄计有我我所之实。故名我为也。</p> <lb n="0667a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1301">二众生 于名色阴入界等法和合中。妄计 <lb n="0667a14" ed="T"/>有我生。故名众生。</p> <lb n="0667a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1501">三寿者 于名色阴入界等法中。妄计有我 <lb n="0667a16" ed="T"/>受一期果报寿有长短。故名寿者。</p> <lb n="0667a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1701">四命者 于名色阴入界等法中。妄计我命 <lb n="0667a18" ed="T"/>根成就连持不断。故名命者。</p> <lb n="0667a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1901">五生者 于名色阴入界等法中。妄计我能 <lb n="0667a20" ed="T"/>起众事。如父生子。名为生者。亦计我来人中 <lb n="0667a21" ed="T"/>受生。故名生者。</p> <lb n="0667a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2201">六养育 于名色阴入界等法中。妄计我能 <lb n="0667a23" ed="T"/>养育于他。故名养育。亦计我从生以来。为父 <lb n="0667a24" ed="T"/>母养育。故名养育。</p> <lb n="0667a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2501">七众数 于名色阴入界等法中。妄计我有 <lb n="0667a26" ed="T"/>名色五众。十二入十八界等诸因缘。是众法 <lb n="0667a27" ed="T"/>有数故名众数。</p> <lb n="0667a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2801">八人 于名色阴入界等法中。妄计我是行 <lb n="0667a29" ed="T"/>人。异于非行之人。故名为人。亦计我生人道。 <pb n="0667b" xml:id="T46.1925.0667b" ed="T"/> <lb n="0667b01" ed="T"/>异于馀道。故名为人。</p> <lb n="0667b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0201">九作者 于名色阴入界等法中。妄计我有 <lb n="0667b03" ed="T"/>身力手足。能有所作。故名作者。</p> <lb n="0667b04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0401">十使作者 于名色阴入界等法中。妄计我 <lb n="0667b05" ed="T"/>能役他。故名使作者。</p> <lb n="0667b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0601">十一起者 于名色阴入界等法中。妄计我 <lb n="0667b07" ed="T"/>能造後世罪福业。故名起者。</p> <lb n="0667b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0801">十二使起者 于名色阴入界等法中。妄计 <lb n="0667b09" ed="T"/>我能令他起後世罪福业。故名使起者。</p> <lb n="0667b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1001">十三受者 于名色阴入界等法中。妄计我 <lb n="0667b11" ed="T"/>当後身受罪福果报。故名受者。</p> <lb n="0667b12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1201">十四使受者 于名色阴入界等法中。妄计 <lb n="0667b13" ed="T"/>我当令他受苦乐果报。故名使受者。</p> <lb n="0667b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1401">十五知者 于名色阴入界等法中。妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="beg0667001" n="0667001"/>计<anchor xml:id="end0667001"/>有 <lb n="0667b15" ed="T"/>五根能知五尘。故名知者。</p> <lb n="0667b16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1601">十六见者 于名色阴入界等法中。妄计我 <lb n="0667b17" ed="T"/>有眼根故。能见一切色。亦计我能起邪见。我 <lb n="0667b18" ed="T"/>起正见名见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="beg0667002" n="0667002"/>者<anchor xml:id="end0667002"/>。</p></cb:div> <lb n="0667b19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">6 见爱二烦恼初门</cb:mulu><head>见爱二烦恼初门第六</head> <lb n="0667b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b2001"> 一见烦恼 二爱烦恼</p> <lb n="0667b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b2101">次名色阴入界。及我等十六。而辨见爱者。若 <lb n="0667b22" ed="T"/>迷此假实二法。则倒想纷然。故三界流转无 <lb n="0667b23" ed="T"/>际。皆是烦恼使之然也。若论烦恼根本。不出 <lb n="0667b24" ed="T"/>见爱。枝派分别。则科目甚多。所谓三毒五盖 <lb n="0667b25" ed="T"/>十使。九十八烦恼。八万四千乃至尘沙等数。 <lb n="0667b26" ed="T"/>此诸科目虽数有多少。而同是烦恼润生之 <lb n="0667b27" ed="T"/>力。体无殊别。但教门善巧。乃约增减之数而 <lb n="0667b28" ed="T"/>制立之。故璎珞经云。见著二法迷法界色心。 <lb n="0667b29" ed="T"/>廣起一切三界烦恼。通名烦恼者。烦以喧烦 <pb n="0667c" xml:id="T46.1925.0667c" ed="T"/> <lb n="0667c01" ed="T"/>为義。恼以逼乱为義。能喧烦之法逼乱行者 <lb n="0667c02" ed="T"/>心神。致使真明不得开发。故名烦恼也。</p> <lb n="0667c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c0301">一见烦恼 邪心观理名之为见。若于假实 <lb n="0667c04" ed="T"/>之理。情迷而倒想邪求。随见偏理妄执为实。 <lb n="0667c05" ed="T"/>通名为见。见烦恼者。谓五利使。见谛所断八 <lb n="0667c06" ed="T"/>十八使。及六十二见等也。</p> <lb n="0667c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c0701">二爱烦恼 贪染之心名之为爱。若于假实 <lb n="0667c08" ed="T"/>二事。情迷随心。所对一切事境。染著缠绵。通 <lb n="0667c09" ed="T"/>名为爱。爱烦恼者。谓五钝使。思惟所断十使。 <lb n="0667c10" ed="T"/>及所断结流。爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="beg0667003" n="0667003"/>扼缠<anchor xml:id="end0667003"/>盖缠等也。</p></cb:div> <lb n="0667c11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">7 三毒初门</cb:mulu><head>三毒初门第七</head> <lb n="0667c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c1201"> 一贪毒 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="beg0667004" n="0667004"/>二<anchor xml:id="end0667004"/>嗔毒 三痴毒</p> <lb n="0667c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c1301">次见爱而辨三毒者。此二科既有合離之异。 <lb n="0667c14" ed="T"/>事须分别。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="beg0667005" n="0667005"/>合<anchor xml:id="end0667005"/>但取痴一分为见。馀一分及 <lb n="0667c15" ed="T"/>贪恚。幷合为爱也。若離则见爱之中各有三 <lb n="0667c16" ed="T"/>毒。如此历三界五行。则離出九十八使。一切 <lb n="0667c17" ed="T"/>烦恼通名毒者。毒以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="beg0667006" n="0667006"/>沉<anchor xml:id="end0667006"/>毒为義。恼壞之甚。 <lb n="0667c18" ed="T"/>故云<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>沉<anchor xml:id="end_1"/>毒。以其能壞出世善心。故名为毒 <lb n="0667c19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0667c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2001">一贪毒 引取之心名之为贪。若以迷心对 <lb n="0667c21" ed="T"/>一切顺情之境。引取无厌。即是贪毒。历三界 <lb n="0667c22" ed="T"/>五行。十五贪使幷是贪毒。但上二界烦恼既 <lb n="0667c23" ed="T"/>薄故。别受爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="beg0667007" n="0667007"/>名<anchor xml:id="end0667007"/>。</p> <lb n="0667c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2401">二嗔毒 违忿之心。名之为嗔。若以迷心对 <lb n="0667c25" ed="T"/>一切违情之境。便起忿怒。即是嗔毒。历欲界 <lb n="0667c26" ed="T"/>五行下。即有五嗔使。幷是嗔毒。数人義上二 <lb n="0667c27" ed="T"/>界无嗔也。</p> <lb n="0667c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2801">三痴毒 迷惑之心名之为痴。若迷一切事 <lb n="0667c29" ed="T"/>理之法。无明不了。迷惑妄取。起诸邪行。即是 <pb n="0668a" xml:id="T46.1925.0668a" ed="T"/> <lb n="0668a01" ed="T"/>痴毒。亦名无明。无明有二种。一者相应无明。 <lb n="0668a02" ed="T"/>即是与三界五行下八十八使。相应共起。二 <lb n="0668a03" ed="T"/>者不相应无明。即是三界五行下十五痴使 <lb n="0668a04" ed="T"/>也。</p></cb:div> <lb n="0668a05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">8 五盖初门</cb:mulu><head>五盖初门第八</head> <lb n="0668a06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a0601">一贪欲盖 二嗔恚盖 三睡眠盖 四掉 <lb n="0668a07" ed="T"/>悔盖 五疑盖</p> <lb n="0668a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a0801">次三毒而辨五盖者。若论三毒之体。岂异五 <lb n="0668a09" ed="T"/>盖。但科目不同。名字增减有异。故次分别。所 <lb n="0668a10" ed="T"/>以然者。若没痴毒之名而離痴法。为睡眠掉 <lb n="0668a11" ed="T"/>悔疑三盖。足贪嗔为五盖也。若开五盖则烦 <lb n="0668a12" ed="T"/>恼无量。通名盖者。盖以覆盖为義。能覆盖行 <lb n="0668a13" ed="T"/>者淸净善心。不得开发。故名为盖。而此五盖 <lb n="0668a14" ed="T"/>既的为在下所明诸禅正障。故须略辨其相。</p> <lb n="0668a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a1501">一贪欲盖 引取心无厌足为贪欲。分别体 <lb n="0668a16" ed="T"/>相。具如贪毒中说。三界五行中十五贪使。即 <lb n="0668a17" ed="T"/>是贪欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="beg0668001" n="0668001"/>盖<anchor xml:id="end0668001"/>。</p> <lb n="0668a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a1801">二嗔恚盖 忿怒之心名为嗔恚。分别体相。 <lb n="0668a19" ed="T"/>具如前说。欲界五行五种嗔使。即是嗔盖也。</p> <lb n="0668a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2001">三睡眠盖 意识昏熟曰睡。五情暗冥名眠。 <lb n="0668a21" ed="T"/>若心依无记则增长无明。故意识昏昏而熟。 <lb n="0668a22" ed="T"/>五情暗冥无所觉知。谓之睡眠也。数人说为 <lb n="0668a23" ed="T"/>增心数法。犹属见思所断十五痴使摄也。</p> <lb n="0668a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2401">四掉悔盖 邪心动念曰掉。退思忧悴为悔。 <lb n="0668a25" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="beg0668002" n="0668002"/>纵<anchor xml:id="end0668002"/>无明谬取。则戏论动掉心生。既所为乖 <lb n="0668a26" ed="T"/>失。退思则有忧悔也。亦是增心数法。正属见 <lb n="0668a27" ed="T"/>谛所断三十二见使。摄思惟断。亦有少分也。</p> <lb n="0668a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2801">五疑盖 痴心求理。犹豫不决。名之为疑。若 <lb n="0668a29" ed="T"/>修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。 <pb n="0668b" xml:id="T46.1925.0668b" ed="T"/> <lb n="0668b01" ed="T"/>心无决断。皆谓疑也。世间通疑。非一正论。障 <lb n="0668b02" ed="T"/>道之疑。即是见谛所断。三界四行十二疑使 <lb n="0668b03" ed="T"/>也。</p></cb:div> <lb n="0668b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">9 十使初门</cb:mulu><head>十使初门第九</head> <lb n="0668b05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0501">五钝使 一贪使 二嗔使 三无明使 <lb n="0668b06" ed="T"/> 四慢使 五疑使</p> <lb n="0668b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0701">五利使 一身见使 二边见使 三邪见 <lb n="0668b08" ed="T"/>使 四戒取使 五见取使</p> <lb n="0668b09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0901">次五盖而辨十使者。岂有十使异于五盖。若 <lb n="0668b10" ed="T"/>教门但为修定者说。略立三毒五盖之数。若 <lb n="0668b11" ed="T"/>为修慧者说。欲使明识所断之惑无谬。故须 <lb n="0668b12" ed="T"/>分别为十使也。所以然者。贪嗔二盖。即是贪 <lb n="0668b13" ed="T"/>嗔二使。睡盖之本。即是痴使。離痴出慢。即为 <lb n="0668b14" ed="T"/>慢使。疑盖即疑使也。是为五钝使。掉悔即是 <lb n="0668b15" ed="T"/>邪思掉动之心。若细分别其相。则有五利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="beg0668003" n="0668003"/>五 <lb n="0668b16" ed="T"/>钝<anchor xml:id="end0668003"/>使之别。而此推之还是五盖。分别为十使 <lb n="0668b17" ed="T"/>也。若开十使。则出一切烦恼。此十通名使者。 <lb n="0668b18" ed="T"/>使以驱役为義。能驱役行者心神。流转三界。 <lb n="0668b19" ed="T"/>故通受使名。亦名十烦恼。烦恼義如前说。</p> <lb n="0668b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2001">一贪欲使 引取无厌。名曰贪欲。分别其相。 <lb n="0668b21" ed="T"/>具如贪毒中说。见思所断。三界五行中十五 <lb n="0668b22" ed="T"/>贪。皆是贪使。</p> <lb n="0668b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2301">二嗔恚使 忿怒之心。名之曰嗔。分别其相。 <lb n="0668b24" ed="T"/>具如嗔毒中说。见思所断。欲界五行中五恚。 <lb n="0668b25" ed="T"/>即是恚使也。</p> <lb n="0668b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2601">三无明使 迷惑不了之心。名为无明。若以 <lb n="0668b27" ed="T"/>迷心缘境。随有所起。则念念永失。而不知惭 <lb n="0668b28" ed="T"/>愧者。皆是痴也。见思所断。三界五行下十五 <lb n="0668b29" ed="T"/>痴。即是无明使。</p> <pb n="0668c" xml:id="T46.1925.0668c" ed="T"/> <lb n="0668c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0101">四慢使 自恃轻他之心曰慢。若自恃种姓 <lb n="0668c02" ed="T"/>富贵有德才能。轻蔑于他。即是慢也。慢有八 <lb n="0668c03" ed="T"/>种。在下别出。乃至见思所断。三界五行下十 <lb n="0668c04" ed="T"/>五慢。皆是慢使也。</p> <lb n="0668c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0501">五疑使 迷心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="beg0668004" n="0668004"/>乖<anchor xml:id="end0668004"/>理。犹豫不决曰疑。分别其 <lb n="0668c06" ed="T"/>相。具如疑盖中说。三界四行十二种疑。幷是 <lb n="0668c07" ed="T"/>疑使也。</p> <lb n="0668c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0801">六身见使 若于名色阴入界中。妄计为身。 <lb n="0668c09" ed="T"/>名为身见。若以无明不了。则于五阴中。起二 <lb n="0668c10" ed="T"/>十种身见。则身见有二十种。见谛所断。一行 <lb n="0668c11" ed="T"/>中历三界有二身见也。</p> <lb n="0668c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c1201">七边见使 执边之心。名为边见。若于四边。 <lb n="0668c13" ed="T"/>不了随见。一边为实。馀边悉为妄语。如其所 <lb n="0668c14" ed="T"/>见。互执一边。悉堕边见。历三世五阴。即有六 <lb n="0668c15" ed="T"/>十二见。幷是见谛所断。合六十二见。同是一 <lb n="0668c16" ed="T"/>边见摄也。又约见谛所断。一行中历三界即 <lb n="0668c17" ed="T"/>有三边<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="beg0668005" n="0668005"/>见<anchor xml:id="end0668005"/>。</p> <lb n="0668c18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c1801">八邪见使 邪心取理故名邪见。若无明不 <lb n="0668c19" ed="T"/>了。四谛因果。邪心推获。谓无此理。因断灭出 <lb n="0668c20" ed="T"/>世间善根。乃至世间善根。作阐提行。是为 <lb n="0668c21" ed="T"/>邪见。见谛所断三界四行中。有十二邪见是 <lb n="0668c22" ed="T"/>也。</p> <lb n="0668c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c2301">九见取使 于非真勝法中。谬见涅槃。生心 <lb n="0668c24" ed="T"/>而取。故曰见取。若行道之时。虽入种种观门。 <lb n="0668c25" ed="T"/>而真明未发。无明不了。便谬计所得。以为真 <lb n="0668c26" ed="T"/>为勝。生心取著。皆名见取也。见谛所断。三界 <lb n="0668c27" ed="T"/>四行。有十二见取是也。</p> <lb n="0668c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c2801">十戒取使 于非戒中。谬以为戒。取以进行。 <lb n="0668c29" ed="T"/>故曰戒取。若取鸡狗牛戒。乃至九十五种外道 <pb n="0669a" xml:id="T46.1925.0669a" ed="T"/> <lb n="0669a01" ed="T"/>所行之戒。以为真戒。皆名戒取。若人虽持<persName>佛</persName> <lb n="0669a02" ed="T"/>戒。见有戒相。亦是戒取。见谛所断三界二行。 <lb n="0669a03" ed="T"/>有六种戒取是也。</p></cb:div> <lb n="0669a04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">10 九十八使初门</cb:mulu><head>九十八使初门第十</head> <lb n="0669a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0501">见谛门八十八使 欲界有三十二使 色 <lb n="0669a06" ed="T"/>界有二十八使 无色界二十八使</p> <lb n="0669a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0701">思惟门十使 欲界有四使 色界有三使 <lb n="0669a08" ed="T"/> 无色界有三使</p> <lb n="0669a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0901">次十使而辨九十八使者。正为见思两道惑 <lb n="0669a10" ed="T"/>障不同。欲使修观之者。精识所治之惑。断伏 <lb n="0669a11" ed="T"/>无滥。故教门历三界五行。细分别十使。则有 <lb n="0669a12" ed="T"/>九十八也。亦名九十八烦恼。通名为使。名烦 <lb n="0669a13" ed="T"/>恼者。类如前释。若離九十八使。则出一切烦 <lb n="0669a14" ed="T"/>恼。今依数人明九十八使也。若成实论人。所 <lb n="0669a15" ed="T"/>解则异也。</p> <lb n="0669a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a1601">见谛惑欲界三十二使 苦谛下具有十使。 <lb n="0669a17" ed="T"/>集谛下有七使。除身见边见戒取。灭谛下有 <lb n="0669a18" ed="T"/>七使。亦除身见边见戒取。道谛下有八使。但 <lb n="0669a19" ed="T"/>除身见边见。故欲界四行下。合有三十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="beg0669001" n="0669001"/>使<anchor xml:id="end0669001"/>。</p> <lb n="0669a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a2001">见谛惑色界二十八使 苦谛下有九使除嗔。 <lb n="0669a21" ed="T"/>集谛下有六使除嗔。及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="beg0669002" n="0669002"/>除<anchor xml:id="end0669002"/>身见边见戒取。灭 <lb n="0669a22" ed="T"/>谛下有六使。亦除嗔及身见边见戒取。道谛 <lb n="0669a23" ed="T"/>下有七使。亦除嗔使及身见边见。故色界四 <lb n="0669a24" ed="T"/>行下。合有二十八使也。</p> <lb n="0669a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a2501">见谛惑无色界二十八使 苦谛下有九使。集 <lb n="0669a26" ed="T"/>谛下有六使。灭谛下有六使。道谛下有七使。 <lb n="0669a27" ed="T"/>若取若除。皆如色界中分别。故无色界四行 <lb n="0669a28" ed="T"/>下。合二十八使。合三界四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="beg0669003" n="0669003"/>谛<anchor xml:id="end0669003"/>下。有八十八 <lb n="0669a29" ed="T"/>使。幷是能障见谛之惑。为须陀洹见道之所 <pb n="0669b" xml:id="T46.1925.0669b" ed="T"/> <lb n="0669b01" ed="T"/>断也。分别使相略说。幷如前十使章门辨也。</p> <lb n="0669b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0201">思惟惑欲界四使 一贪使。二嗔使。三痴使。 <lb n="0669b03" ed="T"/>四慢使。</p> <lb n="0669b04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0401">此使从斯陀含向。入修道断。乃至阿那含果。 <lb n="0669b05" ed="T"/>九品方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="beg0669004" n="0669004"/>尽<anchor xml:id="end0669004"/>。</p> <lb n="0669b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0601">思惟惑色界三使 一贪使。二痴使。三慢使。</p> <lb n="0669b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0701">此三使幷是阿罗汉向。用修道智断也。</p> <lb n="0669b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0801">思惟惑无色界三使 一贪使。二痴使。三慢 <lb n="0669b09" ed="T"/>使。</p> <lb n="0669b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b1001">故三界思惟惑合有十使。足前见谛。合为九 <lb n="0669b11" ed="T"/>十八使。但此三使亦是阿罗汉向断。至果方 <lb n="0669b12" ed="T"/>尽也。</p> <lb n="0669b13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b1301">次此应廣出诸烦恼科目。所谓三漏。四流。四 <lb n="0669b14" ed="T"/>缚。八邪。八倒。九结。九恼。十缠。乃至五百烦 <lb n="0669b15" ed="T"/>恼。八万四千诸尘劳门。及恒沙等数烦恼。皆 <lb n="0669b16" ed="T"/>从见爱九十八使。離合而辨。若具出科目<note place="inline">云云</note>。 <lb n="0669b17" ed="T"/>今略出数科。足以显教门明烦恼離合惑障 <lb n="0669b18" ed="T"/>润生之法。诸烦恼科目。至第六卷中。别当更 <lb n="0669b19" ed="T"/>随要而出。</p></cb:div> <lb n="0669b20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">11 十恶初门</cb:mulu><head>十恶初门第十一</head> <lb n="0669b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2101"> 身有三恶 一杀生 二偷盗 三邪婬</p> <lb n="0669b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2201">口有四恶 一妄语 二两舌 三恶口 <lb n="0669b23" ed="T"/> 四绮语</p> <lb n="0669b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2401"> 意有三恶 一贪欲 二嗔恚 三邪见</p> <lb n="0669b25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2501">次诸烦恼结使而辨十恶者。以烦恼既是惑 <lb n="0669b26" ed="T"/>乱之法。能驱役行者心神。乃令触境顚倒。若 <lb n="0669b27" ed="T"/>纵此惑情而起身口意者。则动与理乖。故于 <lb n="0669b28" ed="T"/>三业所起。备有十恶也。通名恶者。恶以乖理 <lb n="0669b29" ed="T"/>为義。此十幷是乖理而起。故名为恶。亦名十 <pb n="0669c" xml:id="T46.1925.0669c" ed="T"/> <lb n="0669c01" ed="T"/>不善道。以其能通苦报。故非善道也。</p> <lb n="0669c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0201">一杀生 断一切众生命。故名为杀生。</p> <lb n="0669c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0301">二偷盗 盗取他财物。故名为偷盗。</p> <lb n="0669c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0401">三邪婬 于非妻妾而行欲事。故名邪婬。</p> <lb n="0669c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0501">四妄语 以言诳他。故名妄语。</p> <lb n="0669c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0601">五两舌 构鬥之言间他。令致得失分。乖名 <lb n="0669c07" ed="T"/>为两舌。</p> <lb n="0669c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0801">六恶口 恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="beg0669005" n="0669005"/>言<anchor xml:id="end0669005"/>加彼。令他受恼。名为恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="beg0669006" n="0669006"/>口<anchor xml:id="end0669006"/>。</p> <lb n="0669c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0901">七绮语 绮侧语词言乖道理。名为绮语。</p> <lb n="0669c10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1001">八贪欲 引取顺情尘境。心无厌足。名为贪 <lb n="0669c11" ed="T"/>欲。</p> <lb n="0669c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1201">九嗔恚 若对违境。心生忿怒。名为嗔恚。</p> <lb n="0669c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1301">十邪见 撥正因果。僻信求福。皆名邪见。</p> <lb n="0669c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1401">次此应出四重。五逆。七逆。谤方等经。用僧鬘 <lb n="0669c15" ed="T"/>物。作阐提行。十六恶律仪等。诸轻重恶业科 <lb n="0669c16" ed="T"/>目。皆从十恶中。離合分别而说者。今欲论诸 <lb n="0669c17" ed="T"/>入道要门具出<note place="inline">云云</note>。至後第六卷中。别当更出。</p></cb:div> <lb n="0669c18" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">12 十善初门</cb:mulu><head>十善初门第十二</head> <lb n="0669c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1901">身三种善 一不杀生 二不偷盗 三不 <lb n="0669c20" ed="T"/>邪婬</p> <lb n="0669c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2101">口四种善 一不妄语 二不两舌 三不 <lb n="0669c22" ed="T"/>恶口 四不绮语</p> <lb n="0669c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2301">意三种善 一不贪欲 二不嗔恚 三不 <lb n="0669c24" ed="T"/>邪见</p> <lb n="0669c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2501">次十恶而辨十善者。若人能知恶是乖理之 <lb n="0669c26" ed="T"/>行故。现在将来由斯招苦。则必须息恶行善。 <lb n="0669c27" ed="T"/>可以来世永致淸升之乐果。是以次十恶而 <lb n="0669c28" ed="T"/>明十善也。但十善有二种。一止。二行。止则但 <lb n="0669c29" ed="T"/>止前恶。不恼于他。行则修行勝德。利安一切。 <pb n="0670a" xml:id="T46.1925.0670a" ed="T"/> <lb n="0670a01" ed="T"/>此二通称善者。善以顺理为義。息倒归真。故 <lb n="0670a02" ed="T"/>云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归勝道 <lb n="0670a03" ed="T"/>之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以 <lb n="0670a04" ed="T"/>能通至乐果也。</p> <lb n="0670a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0501">一不杀生 即是止善。止前杀生之恶行。善 <lb n="0670a06" ed="T"/>者当行放生之善也。</p> <lb n="0670a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0701">二不偷盗 即是止善。止前盗他财物之恶 <lb n="0670a08" ed="T"/>行。善者当行佈施之善。</p> <lb n="0670a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0901">三不邪婬 即是止善。止前于非妻妾婬欲 <lb n="0670a10" ed="T"/>之恶行。善者当行恭敬之善。</p> <lb n="0670a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1101">四不妄语 即是止善。止前虚言诳他之恶 <lb n="0670a12" ed="T"/>行。善者当行实语之善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="beg0670001" n="0670001"/>也<anchor xml:id="end0670001"/>。</p> <lb n="0670a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1301">五不两舌 即是止善。止前构鬥两边之恶 <lb n="0670a14" ed="T"/>行。善者当行和合之善。</p> <lb n="0670a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1501">六不恶口 即是止善。止前恶言加人之恶 <lb n="0670a16" ed="T"/>行。善者当行软语之善。</p> <lb n="0670a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1701">七不绮语 即是止善。止前绮侧乖理之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670002" n="0670002"/>恶 <lb n="0670a18" ed="T"/>语行。善者当行有義语饶益之善。</p> <lb n="0670a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1901">八不贪欲 即是止善。止前引取无厌之恶 <lb n="0670a20" ed="T"/>行。善者当行不净观。观诸六尘皆欺诳不净 <lb n="0670a21" ed="T"/>之观行善。</p> <lb n="0670a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a2201">九不嗔恚 即是止善。止前忿怒之恶行。善 <lb n="0670a23" ed="T"/>者当行慈忍之善。</p> <lb n="0670a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a2401">十不邪见 即是止善。止前撥正因果僻信 <lb n="0670a25" ed="T"/>邪心之恶行。善者当行正信归心正道生智 <lb n="0670a26" ed="T"/>慧之善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="beg0670003" n="0670003"/>心<anchor xml:id="end0670003"/>。</p></cb:div> <lb n="0670a27" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>法界次第初门卷上之上</cb:jhead></cb:juan> <pb n="0670b" xml:id="T46.1925.0670b" ed="T"/> <lb n="0670b01" ed="T"/> <lb n="0670b02" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上之下</cb:mulu><cb:jhead>法界次第初门卷上之下</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0670b03" ed="T"/> <lb n="0670b04" ed="T"/><byline cb:type="author">陈隋国师智者大师撰</byline> <lb n="0670b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">13 三皈戒初门</cb:mulu><head>三皈戒初门第十三</head> <lb n="0670b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b0601"> 一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="beg0670004" n="0670004"/>归<anchor xml:id="end0670004"/><persName>佛</persName> 二<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>归<anchor xml:id="end_2"/>法 三<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>归<anchor xml:id="end_3"/>僧</p> <lb n="0670b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b0701">次十善而辨三皈者。<persName>如来</persName>未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="beg0670005" n="0670005"/>兴<anchor xml:id="end0670005"/>于世。尔时已 <lb n="0670b08" ed="T"/>有十善之化。是为世间旧善。岂有三宝之可 <lb n="0670b09" ed="T"/>归。大圣初成正觉。方因提谓长者。开授三皈 <lb n="0670b10" ed="T"/>之戒。翻邪归正。以为入圣之根本。三乘行者。 <lb n="0670b11" ed="T"/>归宗进行。此为初首也。三皈之用。正破三邪。 <lb n="0670b12" ed="T"/>济三涂。接三乘。出三有。<persName>佛</persName>法以此三皈为本。 <lb n="0670b13" ed="T"/>通发一切戒品及诸出世善法。岂同十善之 <lb n="0670b14" ed="T"/>旧法耶。问曰。十二门禅亦是旧法。今何故不 <lb n="0670b15" ed="T"/>三皈前说。答曰。若依说教时节实如所问。但 <lb n="0670b16" ed="T"/>今欲次论修行戒定之次。则不得尔。今次三 <lb n="0670b17" ed="T"/>归之下。备出诸戒科目。幷同此意。</p> <lb n="0670b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b1801">一皈依<persName>佛</persName> <persName>佛陀</persName>秦言觉者。自觉觉他。故名 <lb n="0670b19" ed="T"/>为<persName>佛</persName>。归者以反还为義。反邪师还事正师。故 <lb n="0670b20" ed="T"/>名归。依者凭也。凭心灵觉。得出三涂及三界 <lb n="0670b21" ed="T"/>生死也。故经云。皈依于<persName>佛</persName>者。终不更皈依其 <lb n="0670b22" ed="T"/>馀诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="beg0670006" n="0670006"/>外<anchor xml:id="end0670006"/>天神也。</p> <lb n="0670b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b2301">二皈依法 达摩秦言法。法云可轨。大圣所 <lb n="0670b24" ed="T"/>说。若教若理。可为心轨。故言法也。归者反邪 <lb n="0670b25" ed="T"/>法还修正法。故名归。依者凭<persName>佛</persName>所说。法得出 <lb n="0670b26" ed="T"/>三涂及三界生死。故经云。皈依于法者。永離 <lb n="0670b27" ed="T"/>于杀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="beg0670007" n="0670007"/>害<anchor xml:id="end0670007"/>。</p> <lb n="0670b28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b2801">三皈依僧 僧伽秦言众。众名和合。出家三 <lb n="0670b29" ed="T"/>乘行者。心与<persName>佛</persName>所说事理法合。故名为僧。归 <pb n="0670c" xml:id="T46.1925.0670c" ed="T"/> <lb n="0670c01" ed="T"/>者反九十五种邪行之侣。归心出家三乘正 <lb n="0670c02" ed="T"/>行之伴。故名归。依者凭心出家三乘正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670008" n="0670008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670008" n="0670008"/><anchor xml:id="beg0670008" n="0670008"/>行<anchor xml:id="end0670008"/> <lb n="0670c03" ed="T"/>伴。得出三涂及三界生死。故经云。皈依于僧 <lb n="0670c04" ed="T"/>者。永不复更皈依其馀诸外道也。</p></cb:div> <lb n="0670c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">14 五戒初门</cb:mulu><head>五戒初门第十四</head> <lb n="0670c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c0601">一不杀生戒 二不偷盗戒 三不邪婬戒 <lb n="0670c07" ed="T"/> 四不妄语戒 五不饮酒戒</p> <lb n="0670c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c0801">次三皈而辨五戒者。大智度论云。念<persName>佛</persName>如医 <lb n="0670c09" ed="T"/>王。念法如服药。念僧如瞻病人。念戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670009" n="0670009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670009" n="0670009"/><anchor xml:id="beg0670009" n="0670009"/>如<anchor xml:id="end0670009"/>药 <lb n="0670c10" ed="T"/>禁忌。今所以次三皈而明诸戒品。意在此也。 <lb n="0670c11" ed="T"/>故<persName>佛</persName>为提谓等在家弟子。受三皈已。即授五 <lb n="0670c12" ed="T"/>戒。为优婆塞。若在家<persName>佛</persName>弟子。破此五戒则非 <lb n="0670c13" ed="T"/>淸信士女。故经云。五戒者天下大禁忌。若犯 <lb n="0670c14" ed="T"/>五戒。在天则违五星。在地则违五嶽。在方则 <lb n="0670c15" ed="T"/>违五帝。在身则违五脏。如是等世间违犯无 <lb n="0670c16" ed="T"/>量。若约出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670010" n="0670010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670010" n="0670010"/><anchor xml:id="beg0670010" n="0670010"/>世<anchor xml:id="end0670010"/>。犯五戒者。则破五分法身一 <lb n="0670c17" ed="T"/>切<persName>佛</persName>法。所以者何。五戒是一切大小乘尸罗 <lb n="0670c18" ed="T"/>根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒也。若 <lb n="0670c19" ed="T"/>能坚持。即是五大施也。此五通名戒者。以防 <lb n="0670c20" ed="T"/>止为義。能防恶律仪无作之非。止三业所起 <lb n="0670c21" ed="T"/>之恶。故名防止。</p> <lb n="0670c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c2201">一不杀生戒 云何名杀生。若实知是众生。 <lb n="0670c23" ed="T"/>发心欲杀而夺其命。起身业有作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670011" n="0670011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670011" n="0670011"/><anchor xml:id="beg0670011" n="0670011"/>已<anchor xml:id="end0670011"/>。是名杀 <lb n="0670c24" ed="T"/>罪。若不作是事。名不杀戒。其馀繫闭鞭打等。 <lb n="0670c25" ed="T"/>是杀方便非正罪。</p> <lb n="0670c26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c2601">二不偷盗戒 云何名盗。知他物生盗心。取 <lb n="0670c27" ed="T"/>物去離本处物属我。是名盗。若不作是事。名 <lb n="0670c28" ed="T"/>不偷盗戒。其馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670012" n="0670012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670012" n="0670012"/><anchor xml:id="beg0670012" n="0670012"/>计挍<anchor xml:id="end0670012"/>乃至手捉未離地等。是 <lb n="0670c29" ed="T"/>盗方便非正罪。</p> <pb n="0671a" xml:id="T46.1925.0671a" ed="T"/> <lb n="0671a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a0101">三不邪婬戒 云何名邪婬。若女人为父母 <lb n="0671a02" ed="T"/>兄弟姊妹夫主儿子。世间法王法守护。若出 <lb n="0671a03" ed="T"/>家戒法护。乃至自妇受一日戒法。若有娠乳 <lb n="0671a04" ed="T"/>儿。及非道处。如是犯者。名为邪婬。若不作是 <lb n="0671a05" ed="T"/>事。名不邪婬戒其馀言戏。以物相要。乃至捉 <lb n="0671a06" ed="T"/>手触身。未遂婬事。皆为邪婬方便非正罪。</p> <lb n="0671a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a0701">四不妄语戒 云何名妄语。不净心欲诳他。 <lb n="0671a08" ed="T"/>隐覆实事。出异语生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/>口业。是名妄语。若不 <lb n="0671a09" ed="T"/>作是事。名不妄语戒。妄语之罪。从言声相解 <lb n="0671a10" ed="T"/>生。若不相解。虽不实语。皆是妄语方便。不谓 <lb n="0671a11" ed="T"/>正罪。</p> <lb n="0671a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a1201">五不饮酒戒 云何名酒。酒有三种。一者穀 <lb n="0671a13" ed="T"/>酒。二者果酒。三者药酒。若乾若湿。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="beg0671002" n="0671002"/>浊若 <lb n="0671a14" ed="T"/>淸<anchor xml:id="end0671002"/>。如是等能令人心动放逸。起三十六失。若 <lb n="0671a15" ed="T"/>不饮者。是名不饮酒戒也。</p> <lb n="0671a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a1601">次此应明在家优婆塞优婆夷。一日一夜八 <lb n="0671a17" ed="T"/>戒。出家沙弥沙弥尼十戒。式叉摩那尼六法 <lb n="0671a18" ed="T"/>戒。比丘比丘尼十种得戒。五篇七聚相。乃至 <lb n="0671a19" ed="T"/>菩萨十重四十八轻戒。及三千威仪。八万律 <lb n="0671a20" ed="T"/>仪。是中皆应次第略出科目。辨大圣从粗至 <lb n="0671a21" ed="T"/>细制戒之意。事转繁多具列<note place="inline">云云</note>。今欲且逐要 <lb n="0671a22" ed="T"/>出诸禅定智慧法门科目次第。此诸戒中事 <lb n="0671a23" ed="T"/>数。至下第六卷。别更随要者出之。</p></cb:div> <lb n="0671a24" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">15 四禅初门</cb:mulu><head>四禅初门第十五</head> <lb n="0671a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a2501"> 一初禅 二二禅 三三禅 四四禅</p> <lb n="0671a26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a2601">今次诸戒品而辨四禅者。上所明戒相。虽复 <lb n="0671a27" ed="T"/>粗细有殊。终是同防欲界身口外恶。既未除 <lb n="0671a28" ed="T"/>细乱。岂能超出欲界之境。若自尸罗皎洁。志 <lb n="0671a29" ed="T"/>在禅门。专修五法<note place="inline">五法在下别出科目</note>则色界淸净四大 <pb n="0671b" xml:id="T46.1925.0671b" ed="T"/> <lb n="0671b01" ed="T"/>自现身中缘。是以次第获得根本四禅种种 <lb n="0671b02" ed="T"/>勝妙支林功德尔乃因超欲网果居色界。通 <lb n="0671b03" ed="T"/>名禅者。禅是西土之音。此翻弃恶。能弃欲界 <lb n="0671b04" ed="T"/>五盖等一切诸恶。故云弃恶。或翻功德丛林。 <lb n="0671b05" ed="T"/>或翻思惟修。今不具释。而言根本者。以无量 <lb n="0671b06" ed="T"/>心偝捨勝处一切处神通变化及无漏观慧等 <lb n="0671b07" ed="T"/>种种诸禅三昧。悉从四禅中出。故称根本。</p> <lb n="0671b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b0801">初禅有五支 一觉支 二观支 三喜支 <lb n="0671b09" ed="T"/> 四乐支 五一心支</p> <lb n="0671b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1001">一觉支 初心在缘名为觉。行者依未到地。 <lb n="0671b11" ed="T"/>发初禅色界淸净色法。触欲界身根。心大惊 <lb n="0671b12" ed="T"/>悟。尔时即生身识觉。此色触未曾有功德利 <lb n="0671b13" ed="T"/>益。故名觉支。</p> <lb n="0671b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1401">二观支 细心分别名为观。行者既证初禅 <lb n="0671b15" ed="T"/>功德。即以细心。分别此禅定中色法诸妙功 <lb n="0671b16" ed="T"/>德境界。分明无诸盖覆。如是等功德。欲界之 <lb n="0671b17" ed="T"/>所未有。故名观支。</p> <lb n="0671b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1801">三喜支 欣庆之心名为喜。行者初发禅时。 <lb n="0671b19" ed="T"/>乃有喜生。但分别未了。故喜心未成。若观 <lb n="0671b20" ed="T"/>心分别。所捨欲界之乐甚少。今获得初禅。利 <lb n="0671b21" ed="T"/>益甚多。如是思惟已。则欢喜无量。故名喜 <lb n="0671b22" ed="T"/>支。</p> <lb n="0671b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b2301">四乐支 怡悦之心名为乐。行者发初禅时。 <lb n="0671b24" ed="T"/>乃即有乐。但分别喜动踊心息。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="beg0671003" n="0671003"/>则<anchor xml:id="end0671003"/>恬然静 <lb n="0671b25" ed="T"/>虑。受于乐触怡悦之安快。故名乐支。</p> <lb n="0671b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b2601">五一心支 心与定法一。故名曰一心。行者 <lb n="0671b27" ed="T"/>初证禅时。乃即著定。而心犹依觉观喜乐之 <lb n="0671b28" ed="T"/>法。故有细微之散。若受喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="beg0671004" n="0671004"/>乐<anchor xml:id="end0671004"/>心。自然与定 <lb n="0671b29" ed="T"/>法一。故名一心支。</p> <pb n="0671c" xml:id="T46.1925.0671c" ed="T"/> <lb n="0671c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0101">二禅有四支 一内净支 二喜支 三乐 <lb n="0671c02" ed="T"/>支 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="beg0671005" n="0671005"/>四<anchor xml:id="end0671005"/>一心支</p> <lb n="0671c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0301">一内净支 心无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="beg0671006" n="0671006"/>观觉<anchor xml:id="end0671006"/>之浑浊。故名内净。行 <lb n="0671c04" ed="T"/>者欲離初禅时。种种诃责觉观。觉观既灭则 <lb n="0671c05" ed="T"/>心内静。心与静色法相应。豁尔明净。故名内 <lb n="0671c06" ed="T"/>净支<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="beg0671007" n="0671007"/>也<anchor xml:id="end0671007"/>。</p> <lb n="0671c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0701">二喜支 欣庆之心名之为喜。行者初得内 <lb n="0671c08" ed="T"/>净时。即与喜俱发。而喜心未成。次心自庆。得 <lb n="0671c09" ed="T"/>免觉观之患。获得勝定内净之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="beg0671008" n="0671008"/>喜<anchor xml:id="end0671008"/>。欢喜无 <lb n="0671c10" ed="T"/>量。故名为喜支。</p> <lb n="0671c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1101">三乐支 怡悦之心名之为乐。行者喜踊之 <lb n="0671c12" ed="T"/>情既息则恬然静虑。受于内净喜中之悦乐。 <lb n="0671c13" ed="T"/>故名为乐支<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>也<anchor xml:id="end_4"/>。</p> <lb n="0671c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1401">四一心支 心与定法一。谓之一心。行者受 <lb n="0671c15" ed="T"/>乐心息。则心与定一。澄停不动。故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="beg0671009" n="0671009"/>为<anchor xml:id="end0671009"/>一 <lb n="0671c16" ed="T"/>心支。</p> <lb n="0671c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1701">三禅有五支 一捨支 二念支 三慧支 <lb n="0671c18" ed="T"/> 四乐支 五一心支</p> <lb n="0671c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1901">一捨支 離喜不悔。此心名捨。行者欲離二 <lb n="0671c20" ed="T"/>禅时。种种因缘。诃责于喜。喜既灭谢。三禅即 <lb n="0671c21" ed="T"/>发。若证三禅之乐。则捨二禅之喜。不生悔 <lb n="0671c22" ed="T"/>心。故名为捨。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="beg0671010" n="0671010"/>名<anchor xml:id="end0671010"/>三禅。乐初生时。是乐三 <lb n="0671c23" ed="T"/>界第一。能生心著。心著则禅壞。故须行捨。</p> <lb n="0671c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c2401">二念支 念名爱念。行者既发三禅之乐。乐 <lb n="0671c25" ed="T"/>从内起。应须爱念。将息则乐得增长。乃至遍 <lb n="0671c26" ed="T"/>身。如慈母念子。爱念将养。故名念支。</p> <lb n="0671c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c2701">三慧支 解知之心名慧。行者既发三禅之 <lb n="0671c28" ed="T"/>乐。此乐微妙。难得增长遍身。若非善巧之解 <lb n="0671c29" ed="T"/>慧。则不能方便长养此乐得遍身。</p> <pb n="0672a" xml:id="T46.1925.0672a" ed="T"/> <lb n="0672a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0101">四乐支 怡悦之心名之为乐。行者发三禅 <lb n="0672a02" ed="T"/>乐已。若能善用捨念慧将护此乐。乐既无过 <lb n="0672a03" ed="T"/>则增长遍身怡悦受乐安快三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="beg0672001" n="0672001"/>禅<anchor xml:id="end0672001"/>之乐。三禅 <lb n="0672a04" ed="T"/>为最乐。若離三禅。馀地更无遍身之乐<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>也<anchor xml:id="end_5"/>。</p> <lb n="0672a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0501">五一心支 心与定法一。名曰一心。行者受 <lb n="0672a06" ed="T"/>乐心息。则心自与定法一。澄渟不动。名一 <lb n="0672a07" ed="T"/>心支。</p> <lb n="0672a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0801">四禅四支 一不苦不乐支 二捨支 三 <lb n="0672a09" ed="T"/>念支 四一心支</p> <lb n="0672a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1001">一不苦不乐支 中庸之心。不苦不乐。行者 <lb n="0672a11" ed="T"/>欲離三禅时。种种因缘。诃责于乐。乐既谢灭。 <lb n="0672a12" ed="T"/>则不动之定。与捨俱发。故内心湛然。不苦不 <lb n="0672a13" ed="T"/>乐也。</p> <lb n="0672a14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1401">二捨支 離乐不悔此心名捨。行者既得第 <lb n="0672a15" ed="T"/>四禅不动真定。则捨三禅难捨之乐。不生悔 <lb n="0672a16" ed="T"/>心。故名捨支。亦云。证四禅不动定时。不应取 <lb n="0672a17" ed="T"/>定起动念心。若心行捨。则无动念之乖也。</p> <lb n="0672a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1801">三念淸净支 念者爱念也。行者既得四禅 <lb n="0672a19" ed="T"/>真定。当念下地之过。念自功德。方便将养令 <lb n="0672a20" ed="T"/>不退失。进入勝品。故名为念。亦云是四禅中 <lb n="0672a21" ed="T"/>有不动照了正念分明。故名念支。</p> <lb n="0672a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a2201">四一心支 心与定法一。名一心支。行者既 <lb n="0672a23" ed="T"/>得四禅捨俱之定。捨念将息。则心无所依。泯 <lb n="0672a24" ed="T"/>然凝寂。一心在定。犹如明镜。不动净木无波 <lb n="0672a25" ed="T"/>湛然而照万象皆现。何故此四禅中。独名不 <lb n="0672a26" ed="T"/>动定也。初禅觉观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="beg0672002" n="0672002"/>动<anchor xml:id="end0672002"/>。二禅喜所动。三禅乐 <lb n="0672a27" ed="T"/>所动。是四禅中先離忧喜。今复除苦乐。故名 <lb n="0672a28" ed="T"/>真定也。三界勝定。无复过此若三乘行人。善 <lb n="0672a29" ed="T"/>巧照了分明。则因此定发真无漏。有漏外道 <pb n="0672b" xml:id="T46.1925.0672b" ed="T"/> <lb n="0672b01" ed="T"/>无慧方便。入此定时。不壞身色。直灭其心。入 <lb n="0672b02" ed="T"/>无想定。谓为涅槃。是为邪倒。非涅槃也。从初 <lb n="0672b03" ed="T"/>禅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672003" n="0672003"/>至四禅。有十八法。皆名支者支派也。从 <lb n="0672b04" ed="T"/>四禅中分派。出十八功德。故名支也。</p></cb:div> <lb n="0672b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">16 四无量心初门</cb:mulu><head>四无量心初门第十六</head> <lb n="0672b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b0601">一慈无量心 二悲无量心 三喜无量心 <lb n="0672b07" ed="T"/> 四捨无量心</p> <lb n="0672b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b0801">次四禅而辨四无量心者。四禅但是自证禅 <lb n="0672b09" ed="T"/>定功德。而未有利他之功。故乐大功德者。当 <lb n="0672b10" ed="T"/>怜愍一切众生。修慈悲喜捨四无量定。此四 <lb n="0672b11" ed="T"/>通名无量心者。从境以得名。以所缘众生无 <lb n="0672b12" ed="T"/>量故。能缘之心。亦随境无量。故悉受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672004" n="0672004"/>无量 <lb n="0672b13" ed="T"/>心名。</p> <lb n="0672b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b1401">一慈无量心 能与他乐之心。名之为慈。若 <lb n="0672b15" ed="T"/>行者于禅定中。念众生令得乐时。心数法中 <lb n="0672b16" ed="T"/>生定。名为慈定。是慈相应心。无嗔无恨。无怨 <lb n="0672b17" ed="T"/>无恼。善修得解。廣大无量遍满十方。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="beg0672005" n="0672005"/>名<anchor xml:id="end0672005"/>慈 <lb n="0672b18" ed="T"/>无量心。</p> <lb n="0672b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b1901">二悲无量心 能拔他苦之心。名之为悲。若 <lb n="0672b20" ed="T"/>行者于禅定中。念受苦众生令得解脱时。心 <lb n="0672b21" ed="T"/>数法中生定。名为悲定。是悲相应心。无嗔无 <lb n="0672b22" ed="T"/>恨。无怨无恼。善修得解。廣大无量遍满十方。 <lb n="0672b23" ed="T"/>是为悲无量心<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>也<anchor xml:id="end_6"/>。</p> <lb n="0672b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b2401">三喜无量心 庆他得乐。生欢悦心。名之为 <lb n="0672b25" ed="T"/>喜。若行者于禅定中。念众生令離苦得乐欢 <lb n="0672b26" ed="T"/>喜时。心数法中生定。名为喜定。是喜相应心。 <lb n="0672b27" ed="T"/>无嗔无恨无怨无恼。善修得解。廣大无量遍 <lb n="0672b28" ed="T"/>满十方。是为喜无量心。</p> <lb n="0672b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b2901">四捨无量心 若缘于他无憎无爱之心。名 <pb n="0672c" xml:id="T46.1925.0672c" ed="T"/> <lb n="0672c01" ed="T"/>之为捨。行者于禅定中。念众生悉念同得无 <lb n="0672c02" ed="T"/>憎无爱如证涅槃。寂然淸净。如是念时。心数 <lb n="0672c03" ed="T"/>法中生定。名为捨定。是捨相应心。无嗔无恨 <lb n="0672c04" ed="T"/>无怨无恼。善修得解。廣大无量遍满十方。是 <lb n="0672c05" ed="T"/>为捨无量心。</p></cb:div> <lb n="0672c06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">17 四空定初门</cb:mulu><head>四空定初门第十七</head> <lb n="0672c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c0701">一虚空处定 二识处定 三无所有处定 <lb n="0672c08" ed="T"/> 四非有想非无想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="beg0672006" n="0672006"/>处<anchor xml:id="end0672006"/>定</p> <lb n="0672c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="beg0672007" n="0672007"/>次<anchor xml:id="end0672007"/>无量心而。辨四空处定者。四无量心中。 <lb n="0672c10" ed="T"/>虽有大功德。而未免形质之患累。若行人厌 <lb n="0672c11" ed="T"/>色如牢狱者。则心心乐欲出離色笼。故<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>次<anchor xml:id="end_7"/>无 <lb n="0672c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="beg0672008" n="0672008"/>量<anchor xml:id="end0672008"/>以明四空处定。通言空者。此四定体无形 <lb n="0672c13" ed="T"/>色。故名为空。各依所证之境。为处境法持心。 <lb n="0672c14" ed="T"/>心无分散。故名定也。</p> <lb n="0672c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c1501">一空处定 若灭三种色缘空而入定者。名 <lb n="0672c16" ed="T"/>空处定。行者厌患色如牢狱。心欲出離。即修 <lb n="0672c17" ed="T"/>观智。破于色故过一切色相。灭有对相。不念 <lb n="0672c18" ed="T"/>种种相。入无边虚空处。心与虚空之法相应。 <lb n="0672c19" ed="T"/>是为虚空处定。</p> <lb n="0672c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c2001">二识处定 若捨空缘识而入定者。名识处 <lb n="0672c21" ed="T"/>定。行者厌患虚空。虚空无边。缘多则散。能破 <lb n="0672c22" ed="T"/>于定。即捨虚空。转心缘识。心与识法相应。名 <lb n="0672c23" ed="T"/>为识处定。</p> <lb n="0672c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c2401">三无所有处定 若捨识处心。依无所有法 <lb n="0672c25" ed="T"/>而入定者。名无所有处定。行者厌患于识 <lb n="0672c26" ed="T"/>三世之识无边。缘多则散能破于定。故捨缘 <lb n="0672c27" ed="T"/>识。转心依无所有法。心与无所有法相应。名 <lb n="0672c28" ed="T"/>为无所有处定。有人解云。捨多识取少识。缘 <lb n="0672c29" ed="T"/>之入定。名无所有处定也。</p> <pb n="0673a" xml:id="T46.1925.0673a" ed="T"/> <lb n="0673a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a0101">四非有想非无想定。若捨二边之想而入定 <lb n="0673a02" ed="T"/>者。名非有想非无想定。行者厌患无所有处 <lb n="0673a03" ed="T"/>想如痴。有想处如痈如疮。更有定名非有想 <lb n="0673a04" ed="T"/>非无想处。即捨无所有处。缘念非有非无想 <lb n="0673a05" ed="T"/>之法。心与非有非无想法相应。是为非有想 <lb n="0673a06" ed="T"/>非无想处定。亦云。凡夫外道得此定。谓证涅 <lb n="0673a07" ed="T"/>槃。断一切想。故言非有想。<persName>佛</persName>弟子如实知有 <lb n="0673a08" ed="T"/>细想。依四众而住。故云非无想得失。合而立 <lb n="0673a09" ed="T"/>名。故云非有想非无想处定。略明三界十二 <lb n="0673a10" ed="T"/>门禅。极在于此也。</p></cb:div> <lb n="0673a11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">18 六妙门初门</cb:mulu><head>六妙门初门第十八</head> <lb n="0673a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a1201"> 一数 二随 三止 四观 五还 六净</p> <lb n="0673a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a1301">次四空定而辨六妙门者。前来所明禅定。虽 <lb n="0673a14" ed="T"/>复深远。而幷是世间旧法。从初至後。厌下攀 <lb n="0673a15" ed="T"/>上。地地之中。都未有观慧照了出世方便。故 <lb n="0673a16" ed="T"/>凡夫外道。修得此十二门禅。不能发真悟道。 <lb n="0673a17" ed="T"/>是以生死无绝。意在此也。今之六法。前三是 <lb n="0673a18" ed="T"/>定。後三是慧。定爱慧察。能发真明。出離生 <lb n="0673a19" ed="T"/>死。岂同上也。此六通言妙门者。涅槃为妙门。 <lb n="0673a20" ed="T"/>谓能通六法。次第相通。能至真妙泥洹。故云 <lb n="0673a21" ed="T"/>妙门。一家所明。有十种六妙门。今但略出次 <lb n="0673a22" ed="T"/>第相生一科。六门以为次者。此六门既是亦 <lb n="0673a23" ed="T"/>有漏亦无漏禅。于馀亦有漏亦无漏禅中。浅 <lb n="0673a24" ed="T"/>而且局。故以为次也。</p> <lb n="0673a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a2501">一数息门 摄心在息。从一至十。名之为数。 <lb n="0673a26" ed="T"/>行者为修无漏真法。先须调心入定。欲界粗 <lb n="0673a27" ed="T"/>散难摄。非数不治。故须善调身息。从一至十。 <lb n="0673a28" ed="T"/>则粗乱静息。心神停住。是为入定之要。故以 <lb n="0673a29" ed="T"/>数息。为妙门<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>也<anchor xml:id="end_8"/>。</p> <pb n="0673b" xml:id="T46.1925.0673b" ed="T"/> <lb n="0673b01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b0101">二随息门 细心依息。知入知出。故曰为随。 <lb n="0673b02" ed="T"/>行者虽因数息心住而禅定未发。若犹存数 <lb n="0673b03" ed="T"/>则心有起念之失。故须放数修随。心依于息。 <lb n="0673b04" ed="T"/>入时知入。出时知出。长短冷暖。皆悉知之。若 <lb n="0673b05" ed="T"/>心安明净。因是则诸禅自发。故以随为门也。</p> <lb n="0673b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b0601">三止门 息心静虑。名之为止。行者虽因随 <lb n="0673b07" ed="T"/>息心安明净。而定犹未发。若心依随。则微有 <lb n="0673b08" ed="T"/>起想之乱。澄渟安稳。莫若于止。故捨随修止。 <lb n="0673b09" ed="T"/>是中多用凝心止也。凝心寂虑。心无波动。则 <lb n="0673b10" ed="T"/>诸禅定自然开发。故以止为门。</p> <lb n="0673b11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b1101">四观门 分别推析之心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="beg0673001" n="0673001"/>名<anchor xml:id="end0673001"/>为观。行者虽因 <lb n="0673b12" ed="T"/>止证诸禅定。而解慧未发。若住定心。则有无 <lb n="0673b13" ed="T"/>明味著之乖。故须推寻检析所证禅定。是中 <lb n="0673b14" ed="T"/>多用实观四念处也。若观心分明。则知五众 <lb n="0673b15" ed="T"/>虚诳。破四顚倒及我等十六知见。顚倒既无。 <lb n="0673b16" ed="T"/>无漏方便因此开发。故以观为门。</p> <lb n="0673b17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b1701">五还门 转心反照。名之为还。行者虽修观 <lb n="0673b18" ed="T"/>照。而真明未发。若计有我能观析破于顚倒。 <lb n="0673b19" ed="T"/>则计我之惑。还附观而生。同于外道。故云是 <lb n="0673b20" ed="T"/>诸外道计著。观空智慧。不得解脱。若觉此 <lb n="0673b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="beg0673002" n="0673002"/>患<anchor xml:id="end0673002"/>。即当转心反照能观之心。若知能观之心 <lb n="0673b22" ed="T"/>虚诳无实。即附观执我之倒自亡。因是无漏 <lb n="0673b23" ed="T"/>方便自然而朗。故以还为门。</p> <lb n="0673b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b2401">六净门 心无所依。妄波不起。名之为净。行 <lb n="0673b25" ed="T"/>者修还之时。虽能破观之倒。若真明未发。而 <lb n="0673b26" ed="T"/>住无能所。即是受念。故令心智秽浊觉知。此 <lb n="0673b27" ed="T"/>已不住不著。泯然淸净。因此真明开发。即断 <lb n="0673b28" ed="T"/>三界结使。证三乘道。故云。其淸净得一心者。 <lb n="0673b29" ed="T"/>则万邪灭矣。以净为门。意在此也。</p></cb:div> <pb n="0673c" xml:id="T46.1925.0673c" ed="T"/> <lb n="0673c01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">19 十六特勝初门</cb:mulu><head>十六特勝初门第十九</head> <lb n="0673c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c0201">一知息入 二知息出 三知息长短 四 <lb n="0673c03" ed="T"/>知息遍身 五除诸身行 六受喜 七受乐 <lb n="0673c04" ed="T"/> 八受诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="beg0673003" n="0673003"/>行心<anchor xml:id="end0673003"/> 九心作喜 十心作摄 <lb n="0673c05" ed="T"/> 十一心作解脱 十二观无常 十三观出散 <lb n="0673c06" ed="T"/> 十四观離欲 十五观灭 十六观弃捨</p> <lb n="0673c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c0701">次六妙门而辨十六特勝者。此二种禅定。大 <lb n="0673c08" ed="T"/>意虽同。而六妙门。一往竖浅横廣。十六特勝。 <lb n="0673c09" ed="T"/>则竖长横局。长则位远难穷。次後而明也。皆 <lb n="0673c10" ed="T"/>称特勝者。解释别有因缘事。具出<note place="inline">云云</note>。但此 <lb n="0673c11" ed="T"/>禅始从调心。终至非想。地地皆有观照。能发 <lb n="0673c12" ed="T"/>无漏。而无厌恶自害之失。故受特勝之名。诸 <lb n="0673c13" ed="T"/>师多以此十六对四念处观。若作此释。则进 <lb n="0673c14" ed="T"/>退约位。但与六妙门齐。分别二种。对特勝之 <lb n="0673c15" ed="T"/>相。竖横不同。略如下辨。适取意用之。</p> <lb n="0673c16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c1601">一知息入 修习特勝之初。正依随息。故以 <lb n="0673c17" ed="T"/>知息入为门。即代初数息调心之法。所以然 <lb n="0673c18" ed="T"/>者。数息则暗心而数。故观慧不明。今知息入。 <lb n="0673c19" ed="T"/>则照息分明。故解慧易发。是以用知息入为 <lb n="0673c20" ed="T"/>调心法也。若将十六特勝。横对四念处者。从 <lb n="0673c21" ed="T"/>知息入去。有五特勝。幷属身念处观。</p> <lb n="0673c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2201">二知息出 修特勝者。当以此知息出代数 <lb n="0673c23" ed="T"/>息初调<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="beg0673004" n="0673004"/>心<anchor xml:id="end0673004"/>法也。意如前释。若对念处犹属身 <lb n="0673c24" ed="T"/>念处观<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>也<anchor xml:id="end_9"/>。</p> <lb n="0673c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2501">三知息长短 修特勝者。藉观以调心。心既 <lb n="0673c26" ed="T"/>静细。则照了渐明。若得粗住细住。及欲界定。 <lb n="0673c27" ed="T"/>定中暗障薄。即便觉息入出。长短之相也。若 <lb n="0673c28" ed="T"/>对念处。犹属身念处观<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>也<anchor xml:id="end_a"/>。</p> <lb n="0673c29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2901">四知息遍身 修特勝者。从欲界定。与观相 <pb n="0674a" xml:id="T46.1925.0674a" ed="T"/> <lb n="0674a01" ed="T"/>扶。入未到地。故证未到地定时。即觉身及定 <lb n="0674a02" ed="T"/>法。悉皆虚假。息之入出。遍身微微。如有如 <lb n="0674a03" ed="T"/>无。既于定中。照了分明。染著心薄也。若对念 <lb n="0674a04" ed="T"/>处。犹属身念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="beg0674001" n="0674001"/>处<anchor xml:id="end0674001"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>也<anchor xml:id="end_b"/>。</p> <lb n="0674a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a0501">五除诸身行 修特勝者。从未到地。欲入初 <lb n="0674a06" ed="T"/>禅时。常应观析。因此若发初禅觉观之法。则 <lb n="0674a07" ed="T"/>身心豁然开朗。如明眼人开仓。即自了了。见 <lb n="0674a08" ed="T"/>仓中所有。分别所证境界。皆虚假空无人我。 <lb n="0674a09" ed="T"/>既无人我。谁作诸事。谁受禅定。是则顚倒所 <lb n="0674a10" ed="T"/>起身业。皆悉壞灭。故云除诸身行。若对念处。 <lb n="0674a11" ed="T"/>齐此犹属身念处观。</p> <lb n="0674a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a1201">六受喜 修特勝者。既常与观慧相应。若证 <lb n="0674a13" ed="T"/>初禅。喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="beg0674002" n="0674002"/>支<anchor xml:id="end0674002"/>即能照了。因是喜生无过。故云 <lb n="0674a14" ed="T"/>受喜。若对念处。从此有三特勝。幷属受念处 <lb n="0674a15" ed="T"/>观。</p> <lb n="0674a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a1601">七受乐 修特勝者。既常与观慧相应。若证 <lb n="0674a17" ed="T"/>初禅。得乐支时。即能觉了。便于乐支。不起见 <lb n="0674a18" ed="T"/>著。以无所受。而受乐触。故云受乐。若对念 <lb n="0674a19" ed="T"/>处。犹属受念处观。</p> <lb n="0674a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2001">八受诸心行 修特勝者。既常与观慧相扶。 <lb n="0674a21" ed="T"/>若证初禅一心支时。即能照了一心。不起顚 <lb n="0674a22" ed="T"/>倒。于一心中。获得正受。故云受诸心行。若 <lb n="0674a23" ed="T"/>对念处。齐此犹属受念处观<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>也<anchor xml:id="end_c"/>。</p> <lb n="0674a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2401">九心作喜 修特勝者。離初禅入二禅时。常 <lb n="0674a25" ed="T"/>自照了。因是若发二禅内净喜。则真喜从观 <lb n="0674a26" ed="T"/>慧而生。故名心作喜。若对念处。从此有三特 <lb n="0674a27" ed="T"/>勝。幷属心念处观<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>也<anchor xml:id="end_d"/>。</p> <lb n="0674a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2801">十心作摄 修特勝者。既因观慧。得二禅一 <lb n="0674a29" ed="T"/>心支。即照了一心。因是倒想不起。故云心作 <pb n="0674b" xml:id="T46.1925.0674b" ed="T"/> <lb n="0674b01" ed="T"/>摄也。若对念处。犹属心念处观。</p> <lb n="0674b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b0201">十一心作解脱 修特勝者。離二禅入三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="beg0674003" n="0674003"/>禅<anchor xml:id="end0674003"/>。 <lb n="0674b03" ed="T"/>常有观照。是故若发三禅即能照了。虽得妙 <lb n="0674b04" ed="T"/>乐。心不耽著。无累自在。故云心作解脱。若对 <lb n="0674b05" ed="T"/>念处。齐此犹属心念处观。</p> <lb n="0674b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b0601">十二观无常 修特勝者。離三禅入四禅时。 <lb n="0674b07" ed="T"/>常修观照。是故若发四禅不动定时。即自观 <lb n="0674b08" ed="T"/>达。定中心识虚诳。念念生灭。故云观无常也。 <lb n="0674b09" ed="T"/>若对念处。从此有五特勝。皆属法念处观。</p> <lb n="0674b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b1001">十三观出散 修特勝者。从四禅入虚空处 <lb n="0674b11" ed="T"/>时。加修观智。内外照了。是故若证空定之时。 <lb n="0674b12" ed="T"/>即知能離色界。缘空之识。自在逍散。而虚诳 <lb n="0674b13" ed="T"/>不实。心不爱著。故云观出散。若对念处犹属 <lb n="0674b14" ed="T"/>法念处观。</p> <lb n="0674b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b1501">十四观離欲 修特勝者。離虚空处定。入识 <lb n="0674b16" ed="T"/>处时。常以观慧。内自推捡。欲離虚空处。離欲 <lb n="0674b17" ed="T"/>之心。是故发识处定。即能观达。识定虚诳不 <lb n="0674b18" ed="T"/>实。心不爱著。故云观離欲。若对念处。犹属法 <lb n="0674b19" ed="T"/>念处观。</p> <lb n="0674b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b2001">十五观灭 修特勝者。離识处入无所有时。 <lb n="0674b21" ed="T"/>以智照了所修之境。能修之心。是故若发无 <lb n="0674b22" ed="T"/>所有处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="beg0674004" n="0674004"/>定<anchor xml:id="end0674004"/>。即自观达无所有处虚诳不实。心 <lb n="0674b23" ed="T"/>不住著。故云观灭。若对念处。犹属法念处观。</p> <lb n="0674b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b2401">十六观弃捨 修特勝者。離无所有。修非有 <lb n="0674b25" ed="T"/>想非无想定时。即自以智观察所修之法。能 <lb n="0674b26" ed="T"/>修之心。是故若发非想定时。即观照分明。知 <lb n="0674b27" ed="T"/>非想处两捨之定。犹有细想。四众和合而有 <lb n="0674b28" ed="T"/>虚诳不实。非是涅槃安乐真法。则心不爱著。 <lb n="0674b29" ed="T"/>特勝行者。若于地地。修观照了。则地地之中。 <pb n="0674c" xml:id="T46.1925.0674c" ed="T"/> <lb n="0674c01" ed="T"/>顚倒不起。心不染著。随其因缘会处。即于是 <lb n="0674c02" ed="T"/>地。发真无漏。证三乘道。略辨特勝竟。言少则 <lb n="0674c03" ed="T"/>意难见。读者必须细心比类令知地地之中。 <lb n="0674c04" ed="T"/>与根本禅四空证定。一往虽同。而观慧有别 <lb n="0674c05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e" type="star"/>也<anchor xml:id="end_e"/>。</p></cb:div> <lb n="0674c06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">20 通明禅初门</cb:mulu><head>通明禅初门第二十</head> <lb n="0674c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c0701">初禅 二禅 三禅 四禅 虚空处 识 <lb n="0674c08" ed="T"/>处 少处 非有想非无想处 灭受想定</p> <lb n="0674c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c0901">次十六特勝。而辨通明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674005" n="0674005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674005" n="0674005"/><anchor xml:id="beg0674005" n="0674005"/>禅<anchor xml:id="end0674005"/>。此禅竖深横细。 <lb n="0674c10" ed="T"/>定观精巧。过于特勝。故次後辨之。而不次九 <lb n="0674c11" ed="T"/>想偝捨後辨者。此禅虽是实观深细。而未具 <lb n="0674c12" ed="T"/>无漏得解。廣大对治之用。于破烦恼義劣。故 <lb n="0674c13" ed="T"/>不次偝捨等安之。亦以非其气类。今次十 <lb n="0674c14" ed="T"/>六之後。正应从容得所也。言通明者。辨此 <lb n="0674c15" ed="T"/>禅相。具出大集经中。但经不别出名目。而北 <lb n="0674c16" ed="T"/>国诸禅师。坐证此法者。欲以教人。必须标名 <lb n="0674c17" ed="T"/>传世若用根本禅说。虽定名一往相似。而行 <lb n="0674c18" ed="T"/>相迥异。还用此名。说者行人便作常解。则大 <lb n="0674c19" ed="T"/>乖其妙。若安十六特勝观法。虽小相似。而名 <lb n="0674c20" ed="T"/>目都不相关。若对偝捨勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674006" n="0674006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674006" n="0674006"/><anchor xml:id="beg0674006" n="0674006"/>处<anchor xml:id="end0674006"/>等。名之与观。 <lb n="0674c21" ed="T"/>条然幷异。既进退幷不同馀禅。岂可用馀禅 <lb n="0674c22" ed="T"/>名说。故别为立自名。名曰通明。所言通明者。 <lb n="0674c23" ed="T"/>修此禅时。必须三事通观。故云通明。亦以能 <lb n="0674c24" ed="T"/>发六通三明。故云通明。但此禅境界繁多。非 <lb n="0674c25" ed="T"/>可传述。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674007" n="0674007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674007" n="0674007"/><anchor xml:id="beg0674007" n="0674007"/>止<anchor xml:id="end0674007"/>列大集经中所出科目示知有 <lb n="0674c26" ed="T"/>此一法门异常所传禅也。</p> <lb n="0674c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c2701">初禅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674008" n="0674008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674008" n="0674008"/><anchor xml:id="beg0674008" n="0674008"/>六<anchor xml:id="end0674008"/>支 大集经云。言初禅者。亦名为 <lb n="0674c28" ed="T"/>具。亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674009" n="0674009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674009" n="0674009"/><anchor xml:id="beg0674009" n="0674009"/>为<anchor xml:id="end0674009"/>離。離者谓離五盖。具者谓具足 <lb n="0674c29" ed="T"/>五支。言五支者。觉观喜乐安定。一觉支者。云 <pb n="0675a" xml:id="T46.1925.0675a" ed="T"/> <lb n="0675a01" ed="T"/>何名觉。如心觉大觉。思惟大思惟。观于心性。 <lb n="0675a02" ed="T"/>是名觉。云何名观。心行大行。遍行随喜。是名 <lb n="0675a03" ed="T"/>为观。云何名喜。如真实知大知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="beg0675001" n="0675001"/>小<anchor xml:id="end0675001"/>。心动其 <lb n="0675a04" ed="T"/>心。是名为喜。云何名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="beg0675002" n="0675002"/>乐。行于此法。心悦 <lb n="0675a05" ed="T"/>受于乐触。是名为乐。云何名为<anchor xml:id="end0675002"/>安。谓心安身 <lb n="0675a06" ed="T"/>安。受于乐触。是名为安。云何名为定。谓若心 <lb n="0675a07" ed="T"/>住大住不乱。于缘不谬。无有顚倒。是名为 <lb n="0675a08" ed="T"/>住。</p> <lb n="0675a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a0901">二禅三支 大集经云。言二禅者。亦名为離。 <lb n="0675a10" ed="T"/>亦名为具。離者同離五盖。具者具足三支。谓 <lb n="0675a11" ed="T"/>喜安定也。</p> <lb n="0675a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1201">三禅五支 大集经云。言三禅者。亦名为離。 <lb n="0675a13" ed="T"/>亦名为具。離者谓離五盖。具者具足五支。谓 <lb n="0675a14" ed="T"/>念捨慧安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="beg0675003" n="0675003"/>定<anchor xml:id="end0675003"/>。</p> <lb n="0675a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1501">四禅四支 大集经云。言四禅者。亦名为離。 <lb n="0675a16" ed="T"/>亦名为具。離者同離五盖。具者具足四支。谓 <lb n="0675a17" ed="T"/>念捨不苦不乐<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>定<anchor xml:id="end_f"/>。</p> <lb n="0675a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1801">空处定 大集经云。若有比丘。观身厌患。远 <lb n="0675a19" ed="T"/>離身相。一切身触喜触乐触。分别色相。远離 <lb n="0675a20" ed="T"/>色阴。观无量空处。是名比丘得空处定也。</p> <lb n="0675a21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2101">识处定 大集经云。若有比丘。修奢摩他毘 <lb n="0675a22" ed="T"/>婆舍那观。心意识自知此身不受三受。以得 <lb n="0675a23" ed="T"/>远離是三种受。是名比丘得识处<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>定<anchor xml:id="end_10"/>。</p> <lb n="0675a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2401">少处定 大集经云。若有比丘。观三世空。知 <lb n="0675a25" ed="T"/>一切行。亦生亦灭。空处识处。亦生亦灭。作是 <lb n="0675a26" ed="T"/>观已。次第观识。我今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="beg0675004" n="0675004"/>此识亦识<anchor xml:id="end0675004"/>非识。若非 <lb n="0675a27" ed="T"/>识者。名寂静<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="beg0675005" n="0675005"/>我<anchor xml:id="end0675005"/>。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="beg0675006" n="0675006"/>求<anchor xml:id="end0675006"/>断此识。是名得少 <lb n="0675a28" ed="T"/>处定。</p> <lb n="0675a29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2901">非想定 大集经云。若有比丘。有非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="beg0675007" n="0675007"/>想心<anchor xml:id="end0675007"/>。 <pb n="0675b" xml:id="T46.1925.0675b" ed="T"/> <lb n="0675b01" ed="T"/>作是思惟。我今此想。是苦是漏。是疮是痈。是 <lb n="0675b02" ed="T"/>不寂静。若我能断如是非想及非非想。是名 <lb n="0675b03" ed="T"/>寂静。若有比丘。能断如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675008" n="0675008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675008" n="0675008"/><anchor xml:id="beg0675008" n="0675008"/>想<anchor xml:id="end0675008"/>非非想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675009" n="0675009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675009" n="0675009"/><anchor xml:id="beg0675009" n="0675009"/>者<anchor xml:id="end0675009"/>。是 <lb n="0675b04" ed="T"/>名获得无想解脱门。何以故。法行比丘。作是 <lb n="0675b05" ed="T"/>思惟。若有受想。若有识想。若有触想。若有空 <lb n="0675b06" ed="T"/>想。若有识想。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675010" n="0675010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675010" n="0675010"/><anchor xml:id="beg0675010" n="0675010"/>若<anchor xml:id="end0675010"/>非想非非想等。皆名粗想。 <lb n="0675b07" ed="T"/>我今若修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675011" n="0675011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675011" n="0675011"/><anchor xml:id="beg0675011" n="0675011"/>无想<anchor xml:id="end0675011"/>。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675012" n="0675012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675012" n="0675012"/><anchor xml:id="beg0675012" n="0675012"/>想<anchor xml:id="end0675012"/>三昧。则能永断如是 <lb n="0675b08" ed="T"/>等想。是故见于非想非非想为寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675013" n="0675013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675013" n="0675013"/><anchor xml:id="beg0675013" n="0675013"/>静<anchor xml:id="end0675013"/>。如是见 <lb n="0675b09" ed="T"/>已。入非非想定。已不爱不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675014" n="0675014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675014" n="0675014"/><anchor xml:id="beg0675014" n="0675014"/>著<anchor xml:id="end0675014"/>。破无明。彼无 <lb n="0675b10" ed="T"/>明已。名获阿罗汉果。前三种定。二道所断。 <lb n="0675b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0675015" n="0675015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675015" n="0675015"/><anchor xml:id="beg0675015" n="0675015"/>後<anchor xml:id="end0675015"/>第四定。终不可以世俗道断。凡夫于非想 <lb n="0675b12" ed="T"/>处。虽離粗烦恼。而亦有十种细法。以其无粗 <lb n="0675b13" ed="T"/>烦恼故一切凡夫。谓是涅槃。凡夫者。外道鬱 <lb n="0675b14" ed="T"/>头蓝弗是也。</p> <lb n="0675b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675b1501">灭尽定 大集经云。憍陈如。若有比丘。修习 <lb n="0675b16" ed="T"/>圣道。厌離四禅四空处观。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675016" n="0675016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675016" n="0675016"/><anchor xml:id="beg0675016" n="0675016"/>灭<anchor xml:id="end0675016"/>莊严之道。而 <lb n="0675b17" ed="T"/>入灭尽定也。</p> <lb n="0675b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675b1801">今此所述。通明禅支。幷出大集经文。是中 <lb n="0675b19" ed="T"/>未有一句私解。读者自具寻思。</p></cb:div> <lb n="0675b20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>法界次第初门卷上之下</cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0665001" to="#end0665001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法本</rdg></app> <app from="#beg0665003" to="#end0665003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0665004" to="#end0665004"><lem wit="#wit.orig">简</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">简<note place="inline">云云</note></rdg></app> <app from="#beg0665005" to="#end0665005"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0665006" to="#end0665006"><lem wit="#wit.orig">入名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名入</rdg></app> <app from="#beg0666001" to="#end0666001"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">触之</rdg></app> <app from="#beg0666002" to="#end0666002"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知色</rdg></app> <app from="#beg0666003" to="#end0666003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法也</rdg></app> <app from="#beg0666004" to="#end0666004"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0666005" to="#end0666005"><lem wit="#wit.orig">意为意识。此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0667001" to="#end0667001"><lem wit="#wit.orig">计</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">计我</rdg></app> <app from="#beg0667002" to="#end0667002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者也</rdg></app> <app from="#beg0667003" to="#end0667003"><lem wit="#wit.orig">扼缠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">轭缚</rdg></app> <app from="#beg0667004" to="#end0667004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0667005" to="#end0667005"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合则</rdg></app> <app from="#beg0667006" to="#end0667006"><lem wit="#wit.orig">沉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鸩</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0667006"><lem wit="#wit.orig">沉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鸩</rdg></app> <app from="#beg0667007" to="#end0667007"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名也</rdg></app> <app from="#beg0668001" to="#end0668001"><lem wit="#wit.orig">盖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盖也</rdg></app> <app from="#beg0668002" to="#end0668002"><lem wit="#wit.orig">纵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">从</rdg></app> <app from="#beg0668003" to="#end0668003"><lem wit="#wit.orig">五<lb n="0668b16" ed="T"/>钝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0668004" to="#end0668004"><lem wit="#wit.orig">乖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">求</rdg></app> <app from="#beg0668005" to="#end0668005"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">见也</rdg></app> <app from="#beg0669001" to="#end0669001"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">使也</rdg></app> <app from="#beg0669002" to="#end0669002"><lem wit="#wit.orig">除</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0669003" to="#end0669003"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行</rdg></app> <app from="#beg0669004" to="#end0669004"><lem wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">尽也</rdg></app> <app from="#beg0669005" to="#end0669005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">口</rdg></app> <app from="#beg0669006" to="#end0669006"><lem wit="#wit.orig">口</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0670001" to="#end0670001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0670003" to="#end0670003"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心也</rdg></app> <app from="#beg0670004" to="#end0670004"><lem wit="#wit.orig">归</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皈依</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0670004"><lem wit="#wit.orig">归</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皈依</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0670004"><lem wit="#wit.orig">归</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皈依</rdg></app> <app from="#beg0670005" to="#end0670005"><lem wit="#wit.orig">兴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">兴出</rdg></app> <app from="#beg0670006" to="#end0670006"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">外道</rdg></app> <app from="#beg0670007" to="#end0670007"><lem wit="#wit.orig">害</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">害也</rdg></app> <app from="#beg0670008" to="#end0670008"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行之</rdg></app> <app from="#beg0670009" to="#end0670009"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如服</rdg></app> <app from="#beg0670010" to="#end0670010"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世间</rdg></app> <app from="#beg0670011" to="#end0670011"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色</rdg></app> <app from="#beg0670012" to="#end0670012"><lem wit="#wit.orig">计挍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">挍计</rdg></app> <app from="#beg0671002" to="#end0671002"><lem wit="#wit.orig">浊若<lb n="0671a14" ed="T"/>淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淸若浊</rdg></app> <app from="#beg0671003" to="#end0671003"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0671004" to="#end0671004"><lem wit="#wit.orig">乐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乐息则</rdg></app> <app from="#beg0671005" to="#end0671005"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0671006" to="#end0671006"><lem wit="#wit.orig">观觉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觉观</rdg></app> <app from="#beg0671007" to="#end0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0671008" to="#end0671008"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜则</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0671009" to="#end0671009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0671010" to="#end0671010"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app> <app from="#beg0672001" to="#end0672001"><lem wit="#wit.orig">禅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0672002" to="#end0672002"><lem wit="#wit.orig">动</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所动</rdg></app> <app from="#beg0672005" to="#end0672005"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是为</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0672006" to="#end0672006"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0672007" to="#end0672007"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次四</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0672007"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次四</rdg></app> <app from="#beg0672008" to="#end0672008"><lem wit="#wit.orig">量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">量心</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0673001" to="#end0673001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名之</rdg></app> <app from="#beg0673002" to="#end0673002"><lem wit="#wit.orig">患</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧</rdg></app> <app from="#beg0673003" to="#end0673003"><lem wit="#wit.orig">行心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心行</rdg></app> <app from="#beg0673004" to="#end0673004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心之</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0674001" to="#end0674001"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">处观</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0674002" to="#end0674002"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">支时</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0674003" to="#end0674003"><lem wit="#wit.orig">禅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">禅时</rdg></app> <app from="#beg0674004" to="#end0674004"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定时</rdg></app> <app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0674005" to="#end0674005"><lem wit="#wit.orig">禅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">禅者</rdg></app> <app from="#beg0674006" to="#end0674006"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0674007" to="#end0674007"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正</rdg></app> <app from="#beg0674008" to="#end0674008"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五</rdg></app> <app from="#beg0674009" to="#end0674009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谓</rdg></app> <app from="#beg0675001" to="#end0675001"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="19" from="#beg0675002" to="#end0675002"><lem wit="#wit.orig">乐。行于此法。心悦<lb n="0675a05" ed="T"/>受于乐触。是名为乐。云何名为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0675003" to="#end0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app> <app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app> <app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app> <app from="#beg0675004" to="#end0675004"><lem wit="#wit.orig">此识亦识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">观识亦非识非</rdg></app> <app from="#beg0675005" to="#end0675005"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我今</rdg></app> <app from="#beg0675006" to="#end0675006"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">永</rdg></app> <app from="#beg0675007" to="#end0675007"><lem wit="#wit.orig">想心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心想</rdg></app> <app from="#beg0675008" to="#end0675008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">非想</rdg></app> <app from="#beg0675009" to="#end0675009"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0675010" to="#end0675010"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若有</rdg></app> <app from="#beg0675011" to="#end0675011"><lem wit="#wit.orig">无想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0675012" to="#end0675012"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相</rdg></app> <app from="#beg0675013" to="#end0675013"><lem wit="#wit.orig">静</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">静处</rdg></app> <app from="#beg0675014" to="#end0675014"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">食能</rdg></app> <app from="#beg0675015" to="#end0675015"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">从</rdg></app> <app from="#beg0675016" to="#end0675016"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">灭定</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0665001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665001">法【大】，法本【甲】</note> <note n="0665003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665003">二【大】，三【甲】</note> <note n="0665004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665004">简【大】，简<note place="inline">云云</note>【甲】</note> <note n="0665005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665005">受【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0665006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665006">入名【大】，名入【甲】</note> <note n="0666001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666001">触【大】，触之【甲】</note> <note n="0666002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666002">知【大】，知色【甲】</note> <note n="0666003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666003">法【大】，法也【甲】</note> <note n="0666004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666004">识【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0666005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666005">意为意识此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0667001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667001">计【大】，计我【甲】</note> <note n="0667002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667002">者【大】，者也【甲】</note> <note n="0667003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667003">扼缠【大】，轭缚【甲】</note> <note n="0667004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667004">二【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0667005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667005">合【大】，合则【甲】</note> <note n="0667006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667006">沉【大】＊，鸩【甲】＊</note> <note n="0667007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667007">名【大】，名也【甲】</note> <note n="0668001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668001">盖【大】，盖也【甲】</note> <note n="0668002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668002">纵【大】，从【甲】</note> <note n="0668003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668003">五钝【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0668004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668004">乖【大】，求【甲】</note> <note n="0668005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668005">见【大】，见也【甲】</note> <note n="0669001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669001">使【大】，使也【甲】</note> <note n="0669002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669002">除【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0669003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669003">谛【大】，行【甲】</note> <note n="0669004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669004">尽【大】，尽也【甲】</note> <note n="0669005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669005">言【大】，口【甲】</note> <note n="0669006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669006">口【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0670001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670001">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0670003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670003">心【大】，心也【甲】</note> <note n="0670004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670004">归【大】＊，皈依【甲】＊</note> <note n="0670005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670005">兴【大】，兴出【甲】</note> <note n="0670006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670006">外【大】，外道【甲】</note> <note n="0670007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670007">害【大】，害也【甲】</note> <note n="0670008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670008">行【大】，行之【甲】</note> <note n="0670009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670009">如【大】，如服【甲】</note> <note n="0670010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670010">世【大】，世间【甲】</note> <note n="0670011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670011">已【大】，色【甲】</note> <note n="0670012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670012">计挍【大】，挍计【甲】</note> <note n="0671002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671002">浊若淸【大】，淸若浊【甲】</note> <note n="0671003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671003">则【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0671004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671004">乐【大】，乐息则【甲】</note> <note n="0671005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671005">四【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0671006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671006">观觉【大】，觉观【甲】</note> <note n="0671007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671007">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0671008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671008">喜【大】，喜则【甲】</note> <note n="0671009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671009">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0671010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671010">名【大】，云【甲】</note> <note n="0672001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672001">禅【大】，界【甲】</note> <note n="0672002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672002">动【大】，所动【甲】</note> <note n="0672005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672005">名【大】，是为【甲】</note> <note n="0672006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672006">处【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0672007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672007">次【大】＊，次四【甲】＊</note> <note n="0672008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672008">量【大】，量心【甲】</note> <note n="0673001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673001">名【大】，名之【甲】</note> <note n="0673002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673002">患【大】，慧【甲】</note> <note n="0673003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673003">行心【大】，心行【甲】</note> <note n="0673004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673004">心【大】，心之【甲】</note> <note n="0674001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674001">处【大】，处观【甲】</note> <note n="0674002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674002">支【大】，支时【甲】</note> <note n="0674003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674003">禅【大】，禅时【甲】</note> <note n="0674004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674004">定【大】，定时【甲】</note> <note n="0674005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674005">禅【大】，禅者【甲】</note> <note n="0674006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674006">处【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0674007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674007">止【大】，正【甲】</note> <note n="0674008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674008">六【大】，五【甲】</note> <note n="0674009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674009">为【大】，谓【甲】</note> <note n="0675001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675001">小【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0675002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675002">（乐行…为）十九字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0675003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675003">定【大】＊，定也【甲】＊</note> <note n="0675004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675004">此识亦识【大】，观识亦非识非【甲】</note> <note n="0675005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675005">我【大】，我今【甲】</note> <note n="0675006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675006">求【大】，永【甲】</note> <note n="0675007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675007">想心【大】，心想【甲】</note> <note n="0675008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675008">想【大】，非想【甲】</note> <note n="0675009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675009">者【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0675010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675010">若【大】，若有【甲】</note> <note n="0675011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675011">无想【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0675012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675012">想【大】，相【甲】</note> <note n="0675013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675013">静【大】，静处【甲】</note> <note n="0675014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675014">著【大】，食能【甲】</note> <note n="0675015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675015">後【大】，从【甲】</note> <note n="0675016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675016">灭【大】，灭定【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0664028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664028">【原】万历十九年刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【甲】天和二年刊宗教大学藏本</note> <note n="0665001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665001">法＋（本）【甲】</note> <note n="0665002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665002">原本卷末註曰无动南藏作之二</note> <note n="0665003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665003">二＝三【甲】</note> <note n="0665004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665004">简＋（云云）细註【甲】</note> <note n="0665005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665005">〔受〕－【甲】</note> <note n="0665006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665006">入名＝名入【甲】</note> <note n="0666001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666001">触＋（之）【甲】</note> <note n="0666002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666002">知＋（色）【甲】</note> <note n="0666003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666003">法＋（也）【甲】</note> <note n="0666004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666004">〔识〕－【甲】</note> <note n="0666005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666005">〔意为意识此〕－【甲】</note> <note n="0667001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667001">计＋（我）【甲】</note> <note n="0667002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667002">者＋（也）【甲】</note> <note n="0667003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667003">扼缠＝轭缚【甲】</note> <note n="0667004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667004">〔二〕－【甲】</note> <note n="0667005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667005">合＋（则）【甲】</note> <note n="0667006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667006">沉＝鸩【甲】＊</note> <note n="0667007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667007">名＋（也）【甲】</note> <note n="0668001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668001">盖＋（也）【甲】</note> <note n="0668002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668002">纵＝从【甲】</note> <note n="0668003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668003">〔五钝〕－【甲】</note> <note n="0668004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668004">乖＝求【甲】</note> <note n="0668005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668005">见＋（也）【甲】</note> <note n="0669001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669001">使＋（也）【甲】</note> <note n="0669002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669002">〔除〕－【甲】</note> <note n="0669003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669003">谛＝行【甲】</note> <note n="0669004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669004">尽＋（也）【甲】</note> <note n="0669005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669005">言＝口【甲】</note> <note n="0669006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669006">〔口〕－【甲】</note> <note n="0670001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670001">〔也〕－【甲】</note> <note n="0670002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670002">原本卷末註曰恶语南藏作语恶</note> <note n="0670003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670003">心＋（也）【甲】</note> <note n="0670004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670004">归＋（依）【甲】＊</note> <note n="0670005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670005">兴＋（出）【甲】</note> <note n="0670006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670006">外＋（道）【甲】</note> <note n="0670007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670007">害＋（也）【甲】</note> <note n="0670008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670008">行＋（之）【甲】</note> <note n="0670009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670009">如＋（服）【甲】</note> <note n="0670010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670010">世＋（间）【甲】</note> <note n="0670011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670011">已＝色【甲】</note> <note n="0670012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670012">计挍＝挍计【甲】</note> <note n="0671001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671001">原本卷末註曰口南藏作谤</note> <note n="0671002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671002">浊若淸＝淸若浊【甲】</note> <note n="0671003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671003">〔则〕－【甲】</note> <note n="0671004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671004">乐＋（息则）【甲】</note> <note n="0671005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671005">〔四〕－【甲】</note> <note n="0671006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671006">观觉＝觉观【甲】</note> <note n="0671007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671007">〔也〕－【甲】＊</note> <note n="0671008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671008">喜＋（则）【甲】</note> <note n="0671009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671009">〔为〕－【甲】</note> <note n="0671010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671010">名＝云【甲】</note> <note n="0672001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672001">禅＝界【甲】</note> <note n="0672002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672002">（所）＋动【甲】</note> <note n="0672003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672003">原本卷末註曰至北藏作而</note> <note n="0672004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672004">原本卷末註曰受下北藏无无字</note> <note n="0672005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672005">名＝是为【甲】</note> <note n="0672006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672006">〔处〕－【甲】</note> <note n="0672007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672007">次＋（四）【甲】＊</note> <note n="0672008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672008">量＋（心）【甲】</note> <note n="0673001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673001">名＋（之）【甲】</note> <note n="0673002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673002">患＝慧【甲】</note> <note n="0673003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673003">行心＝心行【甲】</note> <note n="0673004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673004">心＋（之）【甲】</note> <note n="0674001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674001">处＋（观）【甲】</note> <note n="0674002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674002">支＋（时）【甲】</note> <note n="0674003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674003">禅＋（时）【甲】</note> <note n="0674004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674004">定＋（时）【甲】</note> <note n="0674005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674005">禅＋（者）【甲】</note> <note n="0674006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674006">〔处〕－【甲】</note> <note n="0674007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674007">止＝正【甲】</note> <note n="0674008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674008">六＝五【甲】</note> <note n="0674009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674009">为＝谓【甲】</note> <note n="0675001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675001">〔小〕－【甲】</note> <note n="0675002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675002">〔乐行…为〕十九字－【甲】</note> <note n="0675003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675003">定＋（也）【甲】＊</note> <note n="0675004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675004">此识亦识＝观识亦非识非【甲】</note> <note n="0675005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675005">我＋（今）【甲】</note> <note n="0675006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675006">求＝永【甲】</note> <note n="0675007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675007">想心＝心想【甲】</note> <note n="0675008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675008">（非）＋想【甲】</note> <note n="0675009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675009">〔者〕－【甲】</note> <note n="0675010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675010">若＋（有）【甲】</note> <note n="0675011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675011">〔无想〕－【甲】</note> <note n="0675012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675012">想＝相【甲】</note> <note n="0675013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675013">静＋（处）【甲】</note> <note n="0675014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675014">著＝食能【甲】</note> <note n="0675015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675015">後＝从【甲】</note> <note n="0675016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675016">灭＋（定）【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>